只爭些子分明。若認為功，便是著邪也。俚語云：萬般祥瑞不如無，平等安穩卻合道也。
師因衆論智藏開時，辭源湧出，乃云：修行之人，初心離境，如鏡乍明，智藏忽開，舉意成章，不可住著。若心印定，不感而用，變成狂慧，到了無功，只是神用，非道體也。不可馳騁以為仗能，但涵養則有功也。
師因人議住山，乃云：修行之人，物來要識破，境來要應過。應過一番，便同應過一舉。昔有道人住山，草衣木食，誓不下山，以為屏盡塵俗之累。一日忽有二人，各持兵仗來索飲食。先生旋煮山果以待之。未及軟，其一人就釜中手取而嘗，怒而言曰：此等物以與人食，便欲搗去釜裹。先生初不言，見此二人怒色，兼以惡言激切。先生密謀，乃因事出外，探得所藏之棒，手按大呼云：二人出來，爾等未必近得我。二人出門笑曰：先生住山，養成如此勝心，不如下山為俗人去。二人遂行，望之忽不見。先生方疑是聖賢校勘，悔之而已。此是境上試不過也。
師因衆議不動心，乃云：昔山東有道人，於師父處自言，煉盡無明火也。師云：無明火盡，則心不動，便是好人。他日，師密遣人試之。日暮造門，庵門已閉，其人厲聲以杖大擊其門。先生內應，聲已不順，勉強開門。來人形狀躁暴，先生見之顏色已動。又至堂上，其人不解履，便跳上座，殊無禮貌。先生大怒，探責其人。其人拱手笑云：某非敢如此，師令某來校勘先生不動底心來，今未及試已見矣，不須再勘。其人大慙，無言可對。大抵修行人雖有工夫，豈敢自矜。不覺時便勘脫其時實到，灰心槁形則卻無自誇之念。既自矜誇，便勘脫矣。便直饒到得不動處，向上更有事在。
師因人論居圓守靜事，乃云：昔有道人坐圓有年，一日衆人請出，隨意行止。舊友見而問之曰：師兄向靜處得來底，於鬧處可用，未知師兄得到端的不動處也未？其人傲然，良久不言。友人進云：某有試金石可辨真偽，師兄試說汝數年靜處得來底心，看如何也。其人云：靜處有甚麼可說。友人曰：似憊麼則披毛載角，還他口債去也。其人忿然大怒，以至出罵。友人笑曰：此是汝圓中得底也，果試出矣。其人遂怨，終身絕交。此人不曾於境上鍊心，雖靜坐百年，終無是處。但似繫馬而止者，解其繩則奔馳如舊矣。
師常云：修行之人，如大匠斷木，先正心墨，然后於偏邪分外處，漸加斤斧，就正成材，隨宜使用。不得動著心墨，若失了心墨，則無所取法矣。偏邪削盡，心墨端然，自與他相應，可以成就一切器用也。
師有云：修行人常常心上無事，正正當當，每日時時刻刻，體究自己本命元神端的處，明白不昧，與虛空打作一團，如此纔是道人底心也。積日累功，自有靈驗，所以見種種作為，不如休歇，體究自己去。若一向物上用心，因循過日，卻與俗心無異也。
師因衆議住持院門，乃云：修行人住院，須量氣力運動，簡省輕快過日。不可與世俗一般，爭名爭利，卻失了當初本心，卻忘了性命大事因緣，此是正理也。若能於此鍊磨心地，不肯處肯去，苦處當去，得心安穩不動，接待十方，自利利他，安心積行，功行兩全矣。若不鍊心，認物為我，則一向怪貪，習性窄隘，罪過尋俗，誤卻前程矣。師因勸衆住叢林，乃云：丹陽真人有詞云：學道住叢林，校淺量探；擇其善者作知音。如是未能明至理，挈領提拎。凡在叢林，遞相指教，提綱振領，共修無上心地大法門，非小可事。有等無見趣底，不尋知友，不住叢林，又不論心地，南去北來，千山萬水，空費草鞋。只尋便宜自在處，觸著磕著，又早走也。及要快著，自己尋好住處，兼覓因緣，不知甚麼是自己緊切處，不知怎生過日，只圖自在便是了也。殊不知前面有底生死決定到來，看汝著甚支吾。豈可因循過日，虛度時光，當本出家圖箇甚底。惺惺君子，細細思之。
師因作務人有動心者，乃云：修行人外緣雖假，不可不應。應而無我，心體虛空，事來無礙，則虛空不礙萬事，萬事不礙虛空。如天地問，萬象萬物皆自動作，俱無障礙。若心存我相，事來必對，便有觸撥，急過不得，撞著磕著，便動自心，自心既動，平穩不得，雖作苦終日，勞而無功也。居大衆中，及有作務，專防自心，不可易動，常搜己過，莫管他非，乃是功行。事臨頭上，便要承當，諸境萬塵，不逐他去，自心明了，一切莫辨。如此過日，初心不退，自獲功也。
師云：修行人有一分工夫，便生一分勝心，有十分工夫，便生十分勝心。既有勝心，則有我相，我相勝心作大障礙，如何得到心空境滅也。卻要重添庾烈，把自己身心挫在萬物之下，常居人後。自念千萬不如人，然後可以遣卻勝人底心。心同太虛，則無我也，無我則與道相應矣。
師云：修行之人，靜中境界甚有多般，皆由自己識神所化，因靜而現，誘引心君。豈不聞古人云：凡所有相，皆是虛妄，心欲遣識，識神尚在，便化形象，神頭鬼面，惑亂心主。若主不動，見如不見，體同虛空，無處住著，自然消散，無境可魔，無物可壞也。昔有道人，心得休歇，一日坐間，忽見惡鬼無數乘空而來，其人安定此心，體若虛空，冥然不辨，拼此一身，任生任死，其魔自散。為有主在，寂然不動，豈有魔魅，亦心未盡，故顯此相，體性湛然，則自泯矣。
或問曰：守圓之人其功如何？答云：昔長春真人在山東時，行至一觀，後有坐圓者，其衆修齋。次有人覆真人，言圓中先生欲與真人語。真人令齋畢相見去。不意問，真人因出外，尋及圓所，以杖大擊其門數聲。圓中先生以為常人，怒而應之，真人便回。齋畢，衆人復請以相見，真人曰：已試過也。此人人我心尚在，未可與語。遂去之。大抵居靜本為性命事大，收拾固濟，涵養為功，遇境不動，乃是驗也。今此擊門之聲是境，應者是心，心若忘我，如同灰滅，撥之有明，亦無火焰，遇境不動，安詳應過，便是心上有工夫也。今聞些子虛聲，便早動心，一切惡境怎生過去。雖居圓中，濟甚麼事。受人供養口債，怎生不還得，卻不如向動用境中，物上事上，專一磨鍊此心去，卻是箇有見趣底人也。
或問曰：修行人有言知覺，又云是病，其旨如何？答云：真知以不知之知，真覺以無覺之覺。元本真靈，蒙昧萬劫，今方省悟，乃名為覺，一切知見，皆從此生。若言有知有覺，又專欲常知常覺，乃是自纏自縛，無病自炙也。若一向不知不覺，卻一向透入別殼也。既悟本宗知覺，皆是用處，當用即用，不可為常也。
師云：修行之人塵心頓歇，俗慮消亡，孤然顯出自己元本真宗，便是從來先天的主人。自承當得，逍遙自在，種種法界，一時透徹。若到此地，才要韜光晦跡，保護涵養，多則功多。若舉意顯揚，則不覺暗損光明矣。
師云：修行之人，性有利鈍。性鈍者不可堅執，宜住叢林，低下存心，與達理明心底人結緣＃２，緣熟自然引領入道，漸次開悟。若自性鈍滯，又無見趣，每日常與同類相從，交結塵俗，塵境緣熟，久必退道。或遭魔境，作地獄見，無人救援，一向沉墮，深可痛哉。
師云：昔有住圓者，聞人說地面，既入圓中要見地面。心存此念，隨念應現，不知是假。耳裹聞底屬聲，眼前見底屬色，心上想底屬妄。便見金童玉女、真仙聖賢現形，白日親見，亦是虛妄境界。妄念所作，便認是地面，更不可破除，糢糊一世，著邪著祟。殊不知地面是古人心行到平穩休歇處，故有此名。如人住處，治平荊棘，掃除瓦礫，其地平整，可以居止，名為地面。修行之人，心地平穩，事不獨動，便是箇不動地面；萬塵染他不得，便是箇清淨地面；露出自己亙初法身，分分朗朗承當得底，便是箇圓明地面。凡言地面，亦有邊際去處，若到無地位、無方所，絕名言處，乃所謂玄之又玄也。如此豈可以眼見耳聞心想底，便謂是了。
師云：無為者，天道也。有為者，人道也。無為同天，有為同人。如人擔物，兩頭俱在則停穩，脫卻一頭即偏也。若兩頭俱脫去，和擔子也無，卻到本來處。
師云：昔東堂下遇雨，知事人普請，不擇老幼搬坏。衆皆競應，唯一老仙安坐不出。事畢，大衆圍坐，有言於長春真人者。真人呵之云：坯盡壞直幾何，一人煉心端的到休歇處，如寶珠無份，且量各人心地用事去。大抵教門中以得人為貴也。
師云：昔長春真人堂下，有當廚者，衆皆許其柔和低下，未嘗見動心。真人知之，密令人試。早晨於廚中所用什物移之他處。其人造粥，漬米及釜，爭求匕杓不得，以至溢出，乃大動心。真人見之，教云：直饒溢盡，只是外物，何消壞心。其人方省，禮謝而已。
或有醫者問云：某行醫道，死者救活百餘人，其果如何？答云：真饒救盡天下人，亦不如救自己生死去。世問福報有盡限，自己修鍊到無生死處，此福無限量。
或有匠人問云：某修大殿，不徵工價，如此誠心，合有何果？答云：不如清淨人默坐一時辰。蓋有為之福有壞，無為之福無壞。
師常示衆云：人生於世，所為所作，無不報應。謂如體道者得道，作福者得福，作孽者得孽，愛人者人愛，惡人者人惡，敬人者人敬，慢人者人慢，低下者人下之，信實者人信之，利人者人利之，害人者人害之，自高者人抑之，欲先則人爭之，自強則人敵之。故云：種蘭得香，種粟得糧，皆報應之理也。若存利心，嬌詐為之，以取人心，則失真矣。
師云：修行之人，大忌說人長短是非，及人問興廢，一切世事非干己者，口不可論，心不可思。但說是非，便是昧了自己。若專鍊心，常搜己過，那得工夫管他家屋底事。但凡為人，須有好處，宜相倣效他，入惡處自當迴避，更莫關心，漸到休歇也。
師云：衆云修行之人，〔休住〕鄉中，便了道也；休住酒肉食，了飛昇也；休用眷屬，便是神仙也。休戀衆人愛底，休愛人都非底。莫非自己，渾是莫認，睡裹得道也休睡。不是好伴休合，無益之言休說。遇事成時＃３莫喜，遇事壞時莫憂。勝如己者學之，不如己者教之。人虧己者福也，己虧人者禍也。言過行者虛也，行勝言者實也。有欲情者人事也，無塵心者仙道也。肯低下者高也，肯貧窮者富也。返常合道，順理合人。正道宜行，邪門莫入。通道明德，體用圓成。是謂全真也。
師云：古人學道，心若未通，不遠千里，求師參問，倘若針芥相投，心地明白，更無疑慮，然後或居園堵，或寄林泉，或乞市中，或立宮觀，安心守道，更無變壞，此修真之上士也。有等出家，性又不明，更懶參問，心高好勝，自執己是，詐裝高道，虧功失行，兩下落空。駭人供養，不思己德如何銷受。如此之人，住園也不是，乞食也不是，生死到來，都不中用。蓋不肯於根蒂上下工夫也。直至百年，無有是處。
師云：修行之人收拾自心，如一尊雕木聖像，坐於堂中。雖終日無人亦如此，嬸蓋簇擁亦如此，香花供養亦如此，往來毀謗亦如此。惟比木像通靈通聖，活潑潑地，明道明德，一切事上物上卻不住著也。
師云：道人鍊心如鑄金作雞，形色雖與雞一般，而心常不動，獨立於雞羣。雞雖好鬥，無有敢近傍者。體道之人，心若寒灰，形如槁木，天下之人雖有好爭者，則不能與爭矣。故經云：夫惟不爭，故天下莫能與之爭。
師云：這箇有體用、沒爾我，正正當當底真心，自從亙古未有天地已前稟受得來，不可道有，不可道無。古今聖賢，天下老道人，皆得此然後受用。千經萬論，乃至一大藏經，只是說這些子。上天也由這箇，入地也由這箇，乃至天地萬物、虛空無盡際，亦是這箇消息主宰。會得底不被一切境引將去，不被一切念慮般弄，不被六根瞞過。這箇便是神仙底日用，便是聖賢底行踪，便是前程道子也。
師云：凡住叢林，雲集方來，豈得人人一等，箇箇同條。喻如大山，草木畢備，有不材者，有成材者，有特立者，有依附者，也有靈苗瑞草，也有荒榛荊棘。種種不同，隨性任運，自有次第。山體巍然，元無揀擇，一一含攝。流水積石，茂林豐草，獸走禽嗚，盡是神通妙用。彼各相資，如蓬在麻，不扶自直，天長地久，各得成就。若欲截長續短，變青作黃，豈謂各不得安，抑亦失其本性也。
師云：往昔在山東住持，終日杜門不接人事，十有餘年，以靜為心，全無功行，向沒人處獨坐，無人觸著，不遇境，不遇物，此心如何見得成
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