錯矣。
師云：自來學道之人，只許苦己利他，暗積功行。若復縱心非理行事，不惟有辱教門，抑亦自招殃咎。為身為口不清不儉，與俗無異。如此受用十方汗血之物，未是便宜，樂中受了，苦裹還他，生死到頭，更無支吾。既居門下，何不鍊心。
或問曰：學道之人，終夜不寐，其旨何如？答云：學人不寐，本以鍊心為事，若不收心，濟甚麼事。至如賭博弈棋，織紡羅磨之人，夜夜不睡，則盡是得道底人也？此等人十二時中，利心誘引，只是貪財，擾擾心靈，如蚊虻嘔膚，故不得眠。修行人不同於此，睡是一欲，若不換過，滋長邪妄，暗昧不通，蓋屬陰界。如人防盜，端然坐待，其盜自退。專以煉心，恐致流蕩。謂此一心本無定體，在陽則明，在陰則暗，熟境不存，無為清淨，性珠明了，此所以晝夜不寐也。
或問曰：學道之人，甘受貧寒，其理安在？答云：若但認貧苦饑寒為是，則街頭貧子艱難之人，盡是神仙也。蓋修行人以道德為心，以清淨為念，削除詐偽，貪求妄作，一時遣盡，忘形忘我，身外之物，未嘗用心。故有云：遮皮蓋肉衣，更選甚好弱，填腸塞肚飯，更擇甚精粗。唯救生死，鍊心為事，故不念形骸之苦也。
或問曰：未來罪福還有也無？答云：未來且莫論，據見在言之。汝發一善心，欲於聖師前焚香設拜，以手拈香，其心發願云：願家眷平安，增福添壽。此不是作善底心，便望得福，雖得福亦不知。蓋修善者明修而暗報，故未嘗有知者。若汝發一惡念，持刀殺人，才舉此心，便承當償命。此必不可於分明至公處作得，伺其暗昧不測中造下，不久敗露，便與償命。此不是望罪得罪，此罪明知。蓋作惡者，暗作而明報。此則現在人為，必然分明之事。況天伺察，人所不知者，何方逃之，不可不戒。
或問曰：天堂地獄從來有說，還真實否？答云：天堂者陽界，主善主福。地獄者陰界，主惡主禍。古人立教，天堂地獄，出自人心，心行所為，冥然相應。謂如常清常靜，利益一切，諸善奉行，明白不昧，便屬陽界。種種諸惡，坑陷不平，旁生邪道，便屬無明黑暗，逐旋增長，滓穢塵垢，皆屬黑簿，人神不容，心君懊惱，衆苦交煎，無人救援，便是地獄。古人云：心清意靜，天堂之路，心荒意亂，地獄之門。喻如有一山路，聞人傳說有殺人賊，邀截行路，往往害人。若心信從，退步不行，後必無害。若心不信，酩酊前行，及至山中，無事則已，若實有賊，即落姦，便悔之何及。地獄之說，亦如此義。大抵為惡不如作善，善雖無報，有何罪過，惡道強行，凶禍及矣。目前明白，尚無改悔，何況幽冥，豈得預知。
或問曰：有云向上一事，人人具足，更鍛煉作什麼？答云：凡心未煉，喻如石礦中有白金，未經鍛煉，只是頑石。置之大冶洪鑪，鍊去滓穢，分出真物，既以成金，不復為礦。修行人亦復如此。將從來蒙昧染著之心，便同頑礦。以志節為大冷，以慧照為工匠，殷勤鍛煉，一毫不存，煉出自己本初無礙底真心。既已成真，不復為假，當自保護，堅固收藏，自得受用。此便是亘古圓明底無份寶珠也。
或問曰：若到清靜無為處，是徹也未？答云：此以體言，似是而非也。至於端的處，則不可言，不可思，不可以知知，不可以識識，妙絕名言，方始相應。不即動靜，不離動靜，豈可以無為清淨而定之哉。
或問曰：昔聞丹陽師父以悟死而了道速，其旨如何？答云：修行人當觀此身如一死囚，牽挽入市，步步近死，以死為念，事事割棄，雖有聲色，境物紛華，周匝圍繞，目無所見，耳無所聞，念念盡忘，此身亦捨，何況其他。以此鍊心，故見功疾，死中得活，不生不死。學道初機，救護生死，當作是念。人生頃刻，一息不來便是死地，緊切用心，勤修精進，遣盡凡心，自利利他，遞相救拔，不可因循也。
或問曰：心無染著，放曠任緣，合道也未？答云：起心無著，便是有著，有心無染，亦著無染。才欲靜定，已墮意根，縱任依他，亦成邪見。無染無著，等是醫藥，無病藥除，病去藥存，終成藥病。言思路絕，方始到家，罷問程途矣。
師云：道無言說，惟指善惡。善則成就無上出世因緣，有天堂無地獄。惡則墮落無邊苦趣，有地獄無天堂。分此二途，蓋因迷悟。悟則剎那成聖，迷則永劫沉淪。幸得人身，寧不思之。
師云：凡聖同途，只因明昧。明之則為聖，昧之則為凡。凡人之心，不肯剖情去執，棄妄除邪，逐境遷流，隨情宛轉，取一時之樂，積萬劫之殃，不省不思，莫悟莫覺者也。
師云：修行人先要明自己本分事，次要通教化。若本宗不通，如人無目，不分道路，舉足差訛。若教化不明，如人有目而坐黑暗中，則有偏執我見。須要俱通，方得圓應。若俱不通，如大暗中坐而又無目，何時得出也。
或問曰：道家常論金丹，如何即是？答云：本來真性是也。以其快利剛明，變化融液，故曰金。曾經緞煉，圓成具足，萬劫不壞，故名丹。體若虛空，表裹瑩徹，一毫不掛，一塵不染，輝輝晃晃，昭一應無方。故祖師云：本來真性號金丹，四假為爐煉作團，不染不思除妄想，自然一表出赴仙壇。世之人有言金丹，以有形象處作造，及關情欲，此地獄之見，乃淫邪之所為，見乖人道，入旁生之趣矣。
師云：學道之人，於萬事不干處，諸塵不染處，與天地相通處，向這裹體究徹，則先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎，況於鬼神乎。
或問曰：如何是玄妙？答云：誰教汝作此問。其人拱手云：弟子自出意來。答云：憊麼則汝自會也。其人笑而稽首。或問曰：已往者不追，未來者不預，現在當如何？答云：滅動不滅照，更要會得這箇滅動底是誰。得則權柄在手，滅也由汝，不滅也由汝。
或問曰：未來過去心則不問，如何是現在心？師正視云：此不是現在。復低頭云：此不是現在。反問云：汝會得也未？其人笑云：不會得。師復云：大開著眼，一箇現在也不會，更說甚過去未來。
或問曰：如何是禍福？答云：積木成林，積石成山，積水成海，積善成福，積惡成禍。禍福之源，本自一心，積之方成，可不慎之。
或問曰：如何是善惡？答云：一切好心皆為善，一切不平心皆為惡。人不知之善為大善，人不知之惡為大惡。善惡都不思處，別有向上事在。
或問曰：道人亦有病，常人亦有病，如何是別處？答云：昔者丹陽師有疾，醫者不能診其脈；壺丘子端坐，而相者不能得其真，何也？心不在物，則造化不能移，性不離宗，則鬼神莫能測。況醫卜之凡乎。此與常人之異也。
師云：修行人正眼不開，圓機不發，但向別人蹤跡上尋覓，言句上裁度，終無是處。喻如無眼人，雖聞人說日月之光，終不自見，只是想像。蓋不曾向自己心上下工夫也。
或問曰：動靜境中，如何即是？答云：自心清靜，雖在稠人鬧市，冗攘之問，不干己事，從他擾擾，卻同靜室中百無所有。若在圓堵靜室，無人鄉裹，一似十字街頭，對聖對真，不敢起絲毫妄念。如此則在動境裹也不礙，靜境內也不礙。更有甚分外惑人之事。
或問曰：既言和光同塵，卻道不著事，如何？答云：天是天，地是地，山是山，水是水，物是物，我是我，雖與混同，如何相著得。
或問曰：萬形萬狀，各各不同，怎生一體同觀得？答云：天是道，地是道，萬物皆是道。彼亦是道，此亦是道，形象雖殊，道無不在，如何不同得。
或問曰：人皆取樂，道人就苦，何也？答云：世之人不知真樂，以心肯處為樂，被欲心引在苦處，便認苦為樂。每日用心計度，專求世樂，不得則憂苦膠擾心靈，永無自在，是謂大苦。學道之人，不求其樂，心存於道，遇苦不苦，無苦則常樂，心得自在。凡有樂則有苦，無樂則無苦，心無苦樂，所謂真樂也。
或問曰：如何得出罪福因果？答云：罪福因果屬陰陽之殼，若汝出得陰陽之殼，則自然無罪福因果也。如何是陰陽殼？但凡心上起一毫頭許私邪利欲惡心，便屬陰殼；有一毫頭許善念，便屬陽殼。在陰則有惡報，在陽則有善報。若曾鍊心體如虛空，亦無善亦無惡，無絲毫掛礙處作主得，則禍福著他不得，因果挽他不著，便是箇出陰陽殼底人也。在家之人，未曾有一善念在心，十二時中，只是圖財利，汝死我活，坑人陷人，一片無明黑暗業心，只墮在陰陽殼內。陽道上也去不得，怎生出得陰陽殼。便待要無罪福，無因果，不亦難乎。汝自造下，怎生避得。所以低頭合眼，教他閻老理會去也。
或問曰：未來托生之事，端的如何？答云：人生一世，隨情自造成箇來世底模子。作善底造下箇善模子，作惡底造下箇惡模子。以至盡此報身一性離卻這箇殼子，如故鐵鎔成金汁，被造物者傾在自造底模子內，或為人，或為旁生，自作自受去也。造物者豈有心教汝為旁生，豈有心教汝為六道？是汝一生自造底殼子，落在其中逃避不得。先有此性，便作此物。謂如狠毒者為蛇，怪吝者為犬，淫殺者為豕，貪暴者為狼，大槃皆此類。天地之問，萬形萬狀，不可窮盡，皆自作自受。故古人云：同於金石，化為金石，同於水火，化為水火。其信言也。頃刻間一失人身，萬劫不復，曷不思之。
或問曰：某今老邁，不能多學，乞師向無上極玄極妙處說一句。答云：把汝這箇求無上極玄極妙底去了，則便是也。
或問曰：天下立教，各說異端，自是非他，邪正未知誰是？答云：此有兩端，有修煉者，有應世者。修煉此心如天地一般清靜，日月一般明白，四時一般運化，能應其事，法歸其根，更莫問向上如何，此便是正道之作用也，惟修煉者能之。若口頭念誦得，如法身上裝東得，作相一箇箇堪看，使人人見喜，此是教門中應世底枝梢花葉，干甚修煉事，干甚正道事。此是權時使用，況兼心上爭人爭我，爭財爭利，與俗人一般，怎生道得我是正教也。明目者識之。
盤山棲雲王真人語錄竟
＃１顛：原為『頭』，據文義改。
＃２緣：原為『緣』，據文義改。
＃３時：原誤作『是』。
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