力耑切马云连也子夏作恋如云思也】富以其隣五坎爻大象离伏坎皆孚象挛缀缉也相连固结之义巽为防五变艮手挛象富谓四隂有形可积也五与四比挟隂而有之五之富也三阳同徳称隣先天图干巽相比故称隣富字详具谦卦隣字详见震上月窟一隂出于干而干体遂由以终今巽干合体因此一隂能止下干故卦名取以小止大之义能左右之曰以虞翻曰以及也因干性上升仰承乎四四固得而用之今五挟四成巽体四固积隂富有之爻若五资四之富以及比隣凡四之所用五皆得而用之者然也故曰富以其隣荀爽曰五以四隂作财与下三阳共之故曰不独富观此之富以其隣指四隂畜干而言故知四之合志断指五之一爻
象曰有孚挛如不独富也
以此一隂与下三阳共之故曰不独富
上九既雨既处尚徳载【晁氏曰卜京虞皆作尚得】妇贞厉月几望【讹作近望孟荀一行本作既望】君子征凶
畜极变坎故雨处止也巽性既进而退巽风吹防其雨既雨既止之象尚同上尚徳载三阳为徳互伏坎下干为舆变坎亦为舆上变需与三人同义皆指下干干为徳徳载谓积三阳而载以上往故曰尚徳载大有大车以载积中不败相同载字便兼积义因此卦所畜本小故至穷极之爻而曰徳积载言其多也与大畜何天衢相似亦如通卦言宻云不雨至上而言既雨耳天下可积而载者唯文与徳故象辞遂兼言文徳便是畜义此言徳不言文小畜所重止在徳耳巽妇畜干夫以顺为正今坎成巽壊失巽顺而为险陷危厉之道故始贞而今厉互离日变坎月巽伏震互兑震东兑西日月相望【煦】按望谓干也月必至望始见三阳纯干之象几近也谓望前之近望者为兑隂之终即干先三之始也望后之近望者为巽隂之始即干后三之终也此义自具先天图亦犹夫徳积载三人来全为下干立象易言几望者三皆不离兑巽归五下兑互巽五又变兑隂终而又始故言几望孚四上巽下兑其隂一始一终故言几望隂之始终必交于干故此卦借月以言干三阳故称君子畜至徳载则所积已重变坎车应兑毁则载之者难故征凶亦如讼彖舟重遇风之说因此卦亦有天水之爻也变坎为狐疑
象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
坎习积象坎为狐疑此是畜之极处故添积字当积载之后而言征坎舆巽舟载重而遇兑毁安得不疑
【兑下干上】
履在下而人所践履者又礼也礼以下人故以履为礼此卦两体一柔居下卦为用故通卦皆取自下奉上之义而自上乗下之义反轻非用爻也天尊于上泽卑于下履象内和外刚礼严而和象伏谦谦用爻亦在下故曰谦以制礼杂卦曰履不处也故爻爻皆有行义
履虎尾不咥人亨
虎兑象以柔下刚则在上者蹈借乎下故曰履虎兑象和恱三乃末爻故曰尾伏谦谦之下艮亦曰尾也所履者和恱柔顺故不咥人虽以自上履下为义而和恱柔顺中便含礼意彖辞所由有以柔履刚恱应乎干之说此与讼初旁通履虎即小有言不咥即终吉皆先后相悬凶吉异等之象上履下而下委婉两无违忤故亨
彖曰履柔履刚也説而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚【陆绩作疾】光明也【自刚中正以下杨俱改入文言】柔履刚即柔下刚也履即冠履之履与大象同如云礼下于人耳为用爻在下和恱恭顺乎上也恱而应干有何违忤故象辞有上天下泽辨定之说为用爻在下耳因其恱而上应故干之乗借乎此者自无危机所由不咥而亨也因履刚恱应上得安处其位故又有刚中正履帝位不疚之象向来但作践履说误也葢履刚恱应是就兑之恱应而见仰承之无忤履虎不咥是就干之下蹈愈见和恱之感也皆明亨故也刚中正指五言五帝位也即象辞上天之义不疚者恱而在下故也总为用爻在下也光明为互离也
象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
天尊泽卑重下泽不重上天为用在下卦也泽安于下得恭顺事上之道故谓履即是礼辨上下以严天泽之分定民志使安上下之常然但曰定民志不及上字则用柔益明
初九素履往无咎
素白也亦为平素犹常也即不饰不雕也阳下居初未为物迁故称素履犹云洁素平常之礼礼贵善下在下故往无咎往阳徳也此卦隂在干下有似干人之足故爻皆言行
象曰素履之往独行愿也
无应无比故言独即比卦应外之说素谓在下居初凡物皆始微末盛始小末大始清末浊非中爻故言愿不言志
九二履道坦坦幽人贞吉
变震足履象又为大涂坦坦象道本四达居中而可四达故言道居互离之下故言幽二人位故曰幽人与归二幽人同在下得中故幽人贞吉二与四同二坦坦四愬愬者二中四不中也二五皆中二贞吉五贞厉者二刚居柔五刚居刚也阳处隂位得谦而在下之礼故六爻皆阳处隂位为美
象曰幽人贞吉中不自乱也
中徳在内则见内重而外轻故中不自乱谓无应而不失中也爻变则震动于下艮止于上而中仍如故故为不自乱但曰中则幽人贞三字皆释之矣
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君互离目不正遇兊毁眇象伏震足动于干人之下不正遇兑毁跛象侯果曰三兑爻互见离巽离目巽股体俱非正虽能视眇目者也虽能履跛足者也仲虎曰归初跛不中也二眇不正也此并书之恶不中且不正也三人位正居兑口干人之足动于虎口咥人象互离兑水火相刑巽兑金木相尅亦咥人象三变六爻皆干以兑恱离文变而刚猛武象三人位武人象阳大隂小隂变阳大象变干大君象干动而有为为于大君象周易无闲字诸解竟说为君置于字不论非也况五君正位于上一卦中岂有二君当知此即或从王事之爻縁经文之事非纬武者所能今大君之事武人竟欲为之是即眇视跛履妄作妄为履虎之象也葢隂柔之才本宜守分乃居刚志刚变刚应刚亦妄而已矣
象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
不足者隂人之才不当者柔居刚也爻以位为志志刚言妄而不安分也
九四履虎尾愬愬【马融作虩虩】终吉
三为用爻四上乗之故亦称履尾愬愬畏惧貎四乗柔居柔而上逼至尊故以恐惧而致终吉三才柔暗而志刚猛故触祸四才刚猛而志恐惧故免祸
象曰愬愬终吉志行也
此震爻变亦互震故言行互坎伏离故言志志行者柔顺以事刚决之君得行其志也初独行逺君也四志行近君也
九五夬履贞厉
夬履皆干兑相易在履而当夬位所履之卦又见夬象故称夬履夬决也慨然以天下为任主张太过也彖言全象见其刚中正故善之爻专言五动变成离则又明燥而愈夬矣
象曰夬履贞厉位正当也
位当而亦云贞厉伤于所恃也又下卦恱体因恱而成夬故兑之九五亦云位正当
上九视履考祥【郑陆晁氏皆作详】其旋元吉
此与在下之用爻相应离目当履位故云视履谓行路而看足下也考成也作稽考亦可祥善也变兑和恱故言祥蹶趋行常多踬蹼今视其履者欲成其善也干徳健行亢当有悔将复之爻故言旋旋转也行之圆转也视履以成其善故行之周廻处无不善而吉也
象曰元吉在上大有庆也
大即元庆即吉干故称大此卦亦具天火之象故言大有以火照天何所有之不见此卦居隂者固佳应隂者更善
周易函书约注卷三
<经部,易类,周易函书约存__周易函书约注>
钦定四库全书
周易函书约注卷四 礼部侍郎胡煦撰
周易上经
【干下坤上】
先天乾坤正位而始终之后天坎离正位而始终之后天即先天之交乾坤之二用也上经发乾坤之用河图先天之妙也下经发坎离之用洛书后天之防也天处地位地处天位交象泰通也泰在混沌时否则天地定位在两仪之候故泰先而否后
泰小往大来吉亨
小阴大阳往来以内外言卦爻将成来必在内而始克有初内爻既成往必出外而各成卦体隂外故小往阳内故大来先言小往者隂阳之理流行不息小者不往则其位不虚而其来无地刚健发越之性既来于内则万物之资始有基故吉而亨亨者健行之性不终秘也其不具四徳者泰在天气既施后故不言元止言亨仍未到资生时故不言利贞
彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也【杨自内阳外隂下改入文言余卦天地日月四时圣人万民万物之类杨俱改入文言】
天地以气交上下以心交隂阳以气言健顺以徳言此造化之小往大来君子小人以类言此人事之小往大来内外释往来隂阳健顺君子小人释大小而吉亨已在其中
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
财同裁五隂故称后道言其用之广大宜言其用之当然因天道流行而裁为春夏秋冬因地道广逺而裁为东西南北皆裁成之使不过也春生秋敛合天之运髙黍下稲相地之宜皆辅相之赞其不及也左右经纬错置之义左法天旋右法地扶植以遂生辅翼以复性俾如天地之通泰也乾坤之后屯作君蒙作师需饮食之讼刑政以治之师武以戡乱比文以附众至富教全而文徳懿礼教行则泰运成矣
初九防茅茹以其彚【郑本茅音苖彚古文作董遇本作夤又傅氏注云彚古伟字实当作】征吉
此震爻中互震变巽隂木故象茅在下故象茹茹根也下动故象防三阳同类流行不息故象防茅茹此与六五归妹皆兼互卦言象也彚同猬以其类多故借为类字一曰草木孛貌言防动一茅根茹相连同类而起征震爻也与四之行同自下升上四顺应而不违进皆得志故以其类征吉
象曰防茅连茹志在外也
志由震动而见外由四应而见
九二包荒【石经包荒包承包羞俱作苞郑本作防水广也虞曰大川也郑元读为康云虚也】用冯河【冯慿通】不遐遗朋亡得尚于中行
来氏以包为包初以亡为亡初乌知两物各异始可言包若隂与隂阳与阳同体不分何能相包蒙与姤皆阳包隂也又必外可包内内不可包外内与内何能相包当知卦爻各有主象其下物理人事无非释主象而已详具函书荒者坤地旷邈之形又草木附地芜秽之象若八荒大荒是也干阳居中坤隂外包九二又属中爻是生气含蕴于坤中之象故曰包荒如云为荒秽者所包耳此二字主象已完下面人事物理无非包荒之义二坎爻变又互坎故象河干健利渉大川故象慿不遐遗即不我遐弃遐谓相隔逺也不遐遗谓五应也变坎尽处方为六五以健升之性赴必应之爻故为用冯河不遐遗健行之性不能停蓄故有朋亡得尚之象尚同上中行指五朋本相资得助之称此则谓三阳相连也朋亡者絶类而行也二变离成干壊故朋亡上者干之升性也通象全言应五故包荒二字先即据坤言主象
象曰包荒得尚于中行以光大也
畧中三句独以得尚句承之可知主象之外止是一义上面提包荒下独以得尚自承之可知下段全是包荒之义大干徳光变离也玩光大二字可知朋亡便具中徳无私之义
九三无平不陂无往不复【杨易古易用无平不陂程传从之今易用无往不复本义从之穼兼用二句】艰贞无咎勿恤【句】其孚【句】于食有福
陂倾邪也平陂以地形险易言往复以天气往来言爻本乾坤相际故先列乾坤两象以寓必合之防然在干三只以无往不复为主象因与坤接故先言平陂引起之下三句皆相接之象无平不陂险者由易者相形而见则地不可以一形拘矣无往不复干徳循环不息则天不可以不迁论矣干徳上升天与地接故云然耳艰与屯难同义刚柔始交也贞正也隂阳合徳何邪之有恤忧孚信也更革之际干惕君子当有一畨震惧故曰艰贞无咎然隂阳得类自必契合故曰勿用忧恤其必孚也坎离天地中交也此正天地中交故皆言孚互兊变兊食象食有形坤象饮食自外入腹所以养内兊口承坤故象之礼曰饮以养阳食以养隂食为隂象明矣无坎象故不言饮勿恤二句即无咎也其孚言坤之不违于食有福言干得坤而有助也向作泰终否来说竟以坤卦为不美矣无坤何由成泰交乎如使泰中可言否否不可废乎泰三便可言否否三何不言泰乎甚矣其误也
象曰无往不复【古易释文用无平不陂】天地际也
不举无平句重主象也不举艰贞三句义在无往句中也诸爻小象皆是如此非畧也上与坤接故曰天地际与坎四刚柔际同三四为内外之交俱从相接起义此通例也
六四翩翩【古作偏偏释文作篇篇】不富以其隣不戒以孚
此与三皆天地之际故各说相际之理互震变震有动象翩翩如需之三人谓三干也此二字为主象坤有形可积故言富繋辞以富有言坤是也不富者下隣三阳为翩翩上往者所变不成坤体隣比接之称隂为阳变隂之所挟不能自保揆厥由来实由隣起故曰不富以其隣小象失实即不富也四已变震并上二爻皆不成坤故曰皆失实富字隣字详谦卦皆字谓三隂合徳于干之防但变一爻皆不成坤观此则阳虚隂实可知向拘阳实隂虚之说据此小象亦可云失阳乎不戒以孚见不颁戒令而已孚信明隂阳
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