周易函书约存 - 第3部分

作者:【暂缺】 【106,338】字 目 录

学聚问辨教思象民坤象容保者坤之含宏无穷者干阳之进无疆者坤隂之体刚浸长故也无穷与兑泽同其渊深无疆与坤土同其博大是以阳临隂不可说以上临下亦如损是损刚益柔不可说损民益君也唯隂乐附阳斯阳得而有之故唯初二两爻曰咸上四隂爻则曰甘曰至曰知曰敦矣

初九咸临贞吉

卦虽以阳临隂各爻皆有临义初二阳临隂也上三爻上临下也咸感也以阳下隂若男下女又皆也同也隂阳相须故彼此相感皆同初二皆阳故称咸以阳临隂故正而吉

象曰咸临贞吉志行正也

隂阳相须而应故曰正此震爻中互震故言行变则互坎故言志初潜位卑尚未大行故言志行五在外则直言行矣

九二咸临吉无不利

初以阳居阳刚而不中故但曰贞吉二以阳居隂刚而得中故无不利利者行无阻也四隂唯二所适初间二故不言利

象曰咸临吉无不利未顺命也【本义曰未详胡安定晁景迂冯厚斋皆曰未字羡未逹爻义也】

未顺命兼三五言此卦论爻则五为卦主论用则三为兑主二若承之应之斯为顺矣今阳强隂弱又居初二得浸长之势故变主二刚乃二刚居中尤得其正不似初刚犹间于二故独主二刚以三五较之因变用爻为主之例故曰未顺命顺谓坤未顺命谓互震伏巽止明刚而得中耳师二互震亦言命取伏也上临下为顺以二阳临上隂故未顺以阳性上行有侵隂之象也若便顺命则为相承而不得为临矣

六三甘临无攸利既忧之无咎

甘临者甘心于人也三本为卦主今二刚浸长得中而位正承之于下三徳既柔失位无应又系恱体隂以资阳为美见二之承奉而心恱不能自主遂甘心焉故为甘临三之甘与二之未顺皆为主爻言也凡利皆无阻之说甘心为人所临则不利可知利本隂象隂变阳是不利也干三若互震恐惧忧象能忧则改所以无咎兑口衔坤土爰稼穑稼穑作甘以口而衔稼穑甘象节五变临亦曰甘节

象曰甘临位不当也既忧之咎不长也

隂柔居三失位又逼近浸长之二阳故曰位不当据未变言也既忧之咎不长惕若而无咎也据已变言也

六四至临无咎

易兑为坤居顺体之下与能临之恱体相接则临之者将至矣故云至临谓方至于坤也

象曰至临无咎位当也【或作当位实也】

初阳居阳此隂居隂曰位当者与恱体相接而临者也是不应不比之词

六五知临大君之宜【徐作智临】吉

论位则上临下论体则阳临隂唯知者始能通逹权变故唯居中得正有应之五可言知临是明目逹聪不自用而任人者临有逼近义知能应之二必将行其中以应之此人君之大义故曰宜又曰行中五君位阳称大变坎为通知象坤五黄中通理亦变坎也一作以隂顺阳为行中然隂无能行之理五亦无下行之理

象曰大君之宜行中之谓也

初震爻故曰行五中二应亦中二互震故亦曰行中谓二之以中道行也在临卦中凡能行者皆阳耳故甘临至临知临皆宜本二阳说

上六敦临吉无咎

敦厚也坤土变艮土厚象上与初二虽非正应然志在二阳尊而应卑高而顺下敦厚之至吉而无咎者也

象曰敦临之吉志在内也

内指内卦谓二阳也曰志明非正应也

【坤下巽上】

隂质厚于内阳徳明于外有象以示人而为人所观仰也风行地上遍触万类周观之象二阳居尊为下隂所观仰观之义通卦卦名观大观中正以观风行地上观去声自上观示乎下也余平声自下观上也临观或与或求故兼上下两义

观盥而不荐【或作李作王肃作盥而观荐】有孚颙若

观者有以中正示人而为人所仰也四隂观仰五五以中正示之便是两义盥将祭而洁齐也荐奉酒食以祭也颙若尊敬貌一曰头端直貌本义以有孚句指在上者可观仰说来氏本马融指人皆信之说【煦】按孚字皆因人而见须兼上下说盥而不荐上之诚信也有孚颙若下之诚信也彖辞中正而示下观而化便是两义卦象重艮艮为宗庙外明内幽者也祀神者必先有诚敬中存即隂实于内之象而祭祀之诚又唯未灌为真故遂言盥而不荐有孚颙若虽说观者然所孚则不荐之诚敬也盖隂阳相得始可言孚此卦隂内阳外隂下阳上阳上则有下照之徳隂下则有上附之情故言孚逺为童观近为观国观以所见为美也王逵曰天气通于目上动下静地气通于口上静下动观巽风动而坤土静故曰观頥艮山静而震雷动故曰頥

彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教【释文无以字】而天下服矣

阳大隂小隂下阳上故曰大观在上顺则于理无乖巽则于情无拂五居大观之位具顺巽之徳以所居之中正观示天下之不中不正然后下观而化咸信而仰之有孚颙若也盥而不荐神感也有孚颙若神应也寓于目而无待于言非神而若是乎四时不忒天之神于观示也神道设教圣人之神于观示也此以上观下者也天下服则下观而化矣

象曰风行地上观先王以省方观民设教

风行地上有厯览周遍象君子之徳风故有观示义省方即巡狩观民风即陈诗纳价设教因方即修其教不易其宜也坤为方隂为民巽以申命故省方观民设教

初六童观小人无咎君子吝

卦以观示为义五为主也爻以观瞻为义皆观五也艮少男童象初阳亦童象二居隂则象女蛊二以阳居隂亦为干母隂小人阳君子本卦隂取小民阳取君子初六失位处下去五最逺不能观五中正之徳辉犹童子识见不能及逺谓所观之不广大也小人则宜故无咎君子则当上观君子如此故吝吝者隂柔俭啬之性也卦全肖艮人生于寅艮寅同位故取为人正爻曰人曰女曰我曰生曰賔曰君子皆人也

象曰初六童观小人道也

小人之道为居初处下逺阳无应不能观国之光也

六二闚观【古亦作窥】利女贞

闚观门内窃视也曰利女贞则丈夫非所利矣互艮门象坤为万物所出又有阖辟之义亦门象变坎隠伏伏离目目在门内隠伏处闚观象见所观之不光明也

象曰闚观女贞亦可丑也

童观不广大闚观不光明既云利女又曰可丑为丈夫言也

六三观我生进退

我生有指我之所行者有指上爻者有指四者有指为平生者有指为人之神明者均非爻防盖人生于寅此卦肖艮故全象人人必有所由以生故此卦三言生人生于隂阳者也隂阳之运又迭相为生隂由阳生阳由隂生故两阳言生而此亦言生也三隂所生巽体两阳也坤必交干然后资生故谓阳为我生阳在巽为进退不果五为卦主三进则为比五之四三退则为应五之二是位虽不应不比而进之退之皆可也故论位则非进非退有定者也论行则可进可退无定者也此爻全说在行上故象曰未失道也果知隂阳迭生则谓五阳为我生者亦可为生我者亦可总欲发以隂观阳以阳观隂应感相契之义耳童观太近闚观在门进退在道观国之光则入帝阍而近君矣

象曰观我生进退未失道也

道犹路也在进退上见出即隂阳相生之正道进则比退则应故曰未失

六四观国之光利用賔于王

五以中正为观六四最近则大君之道徳逹为邦国之辉光咸得目击其盛故为观光阳徳大明艮有辉光光象坤国象五王象以四承五賔王象离暗而明离家而国故利用仕进以行道而为王者所賔礼也賔主賔兴皆賔也观卦利近二应中正止曰闚观不利逺可知

象曰观国之光尚宾也

尚同上坤国五王艮光尚则离内之外宾则隂阳接也

九五观我生【句】君子无咎

阳称君子言当观我之所生则上之所示者何如下之所化者又何如果无愧君子始可无咎三之我生是我资以生者此之我生是我所生者谓众隂也盖立君以飬民故以坤众为我所生君子二字便包有中正观示之义

象曰观我生观民也

以上临下以阳照隂故有观民之象民坤象观其下观而化则上之观示可知故曰观民三之进退五之观民皆以自考也四隂皆民姤四与初逺亦曰逺民

上九观其生君子无咎

凡隂皆阳所生与五同徳故亦同占五曰我生近也亲之也上曰其生逺也踈之也俨若旁观云耳其字即我字

象曰观其生志未平也

变坎水持平故言平平均也未平言与五均有其生不与五同可观之位故虽有志下同于五终不克与五齐量而观故五据为我生而上则外之以为其生但曰志则非有观示之行可知矣

【震下离上】

噬齧也嗑合也颐中有物间之齧而后合也上下两阳而中虚颐口象九四一阳间于其中必齧而后合噬嗑象

噬嗑亨利用狱

事不亨通以有间也去其间则亨通矣故噬而后嗑此概言也用狱则噬嗑之一事互坎法律又为刑狱狱象互艮手用狱象治狱之道唯威与明又柔而得中乃可贵卦见震威离明下动上明虽不当位利用狱也

彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也

颐中有物三隂也隂有形而无成得阳而始有照以阳明之色也故颐不言有物而此卦言有物中阳故也巽彖之有无亦此义物在颐中隔其上下因噬而合乃得其亨为阳以神用能入隂中而浑合之也阳动隂静阳无形隂有形故上下阳象颐隂有形象物阳动其中则象齿有谓阳为物三隂为齿者非也谓震动为齿则又止以上阳为颐而下阳非颐矣亦未明中字之义如以中阳为阻隔之物则又不知上隂下隂之分始云间中有阳以动之始云合也并不觧阳徳善动非贵阳之义也如以三隂为齿是在颐卦止有空齿何得释为飬义隂阳各有其徳故详辨于此震刚离柔分居内外通卦三刚俱为柔分故曰刚柔分雷动象电明象雷威动于下电明照于上合以成文故曰章雷震电耀威明相济故利用狱动不如雷乌能断明不如电乌能察得中谓上谓外卦行谓往也凡卦之气皆自下上行周流不息故言行来氏之综则倒也而非行也此卦内主初而外主五初勿用之爻外五当权得令故专主五柔而居五故位不当折狱之道威明并用要在得中亦莫妙于分合盖辞异则难合必取其同者以察其异将必有异中之同辞同则难分必取其异者以察其同将必有同中之异不分不可知不合亦不可知也唯隂象物故二象肤三五象肉皆所噬之物也四刚象齿则象金胏之刚物矣象物故不言利象齿故言利

象曰雷电【蔡邕石经及李鼎祚本皆作电雷程朱从之】噬嗑先王以明罚勅法

雷电不必倒用如雷在地中泽上有地天在山中皆先说下卦也如谓明先勅后然蛊之振育固先巽后艮临之教思容保固先兑后坤也大约先说之卦必阳卦不然则阳爻所在也临之阳在泽先说泽是也此卦震主阳而离主隂故先说雷人之目上动以合下人之頥下动以合上此为噬嗑故先说动卦本文先说雷后说电成卦之序原是如此下文先说明后说勅者因说君子在行事一边此先知后行之义也罚者一时所用之法法者平日所定之罚辨轻重象离明正国法象雷威总期得中不流于姑息不伤于苛刻也噬嗑丰皆火雷大象皆言狱重明断也其悔贲无敢折狱旅无留狱皆反贞卦贲离藏则不明旅内止则无断也

初九屦校灭趾【陆作止】无咎

校足械屦者以校加足如纳屦也互坎为桎梏校象震为足趾象变坤不见震足灭趾象无咎因刑而惩创之也不行有三象灭趾自不得行是一象制之以校使不得行是一象由震变坤改而不行是一象皆无咎之义无咎为在初也初则未至于再故知能改上之恶积罪大穷极之爻也子言不行不明者震行而艮止之离明而坎陷之所以异也

象曰屦校灭趾不行也

不行之义为震言也已详爻中

六二噬肤灭鼻无咎

耒氏曰肤者肉外皮也凡卦中次序相近者言肤剥之肤艮而易嗑爻变兑口噬象二居中乃治狱之人初在二外为肤故杂卦曰噬嗑食也为噬言也互艮为鼻变则互离不见艮鼻故灭鼻【煦】按此据聼讼者论则灭鼻为易防象二中正故无咎然谓聼讼而至灭鼻当亦牵强据所聼者论则灭鼻与灭趾灭耳相同皆获罪之象乗刚故灭鼻中正故无咎作两象亦可上下两爻噬物者也中四爻所噬之物也作所聼者说为当九四独刚故以肉之连骨者象之三五附骨故象肉此在肉外故象肤肤字亦出先天八卦详函书

象曰噬肤灭鼻乗刚也

刚谓初人刚则性直无隠聼防乗刚则据中正之理而防之也易受防乗刚则中正直遂亦易获罪直遂非恶也故无咎

六三噬腊肉遇毒小吝无咎

腊音昔腊肉与干肉皆谓火干之肉离火在前三又变离上火下火安得不干来氏曰易中言遇者皆雷与火也【煦】按来氏真好学深思者矣然夬同人亦言遇矣独置而不论谓非雷火也岂通论乎遇也者先天八卦缝中所成流行之十六卦也以在先天图本来相比今复得会为一卦如逺客他乡忽遇故乡之戚友故得言遇因在八卦缝中顺之逆之得十六卦故予遂命为缝卦如噬防离震遇也三变离互兑则离震遇兑离遇丰震离遇也四变坤则震坤遇夬兑干遇也三变兑互巽则兑干遇干巽遇睽离兑

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