止要见得本体湛然如明镜止水而已明镜无尘止水不波心体之静似之
蔡季通
朱子曰康节之书固自甚好而季通推得来又甚缜宻若见于用不知果如何恐当絶胜诸家也【煦】按康节之书有用而季通之书果何所用也
整庵欲为书传未及为遂以属先生洪范数学乆失其传季通独心得之然未及论著曰成吾书沉也【煦】按在易而言数学己非周易本旨至于洪范而为数学抑谁氏之言乎
九峯先生序书曰二帝三王之治本于道二帝三王之道本于心得其心则治与道可得而言矣何者精一执中尧舜禹相授之心法也建中建极商汤文武相传之心法也【煦】按书序皆不可易之至论
序洪范曰体天地之撰者易之象纪天地之撰者范之数然则易无数乎何其悖也
又曰有理斯有气有气斯有形形生气化而生生之理无穷焉天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生【煦】按此皆易理也皆由隂阳既合而生非范数孤阳独行之理也
又曰顺数则知物之所始逆数则知物之所终【煦】按顺逆说倒了仍是邵子之说
薛敬轩
薛敬轩曰静虚者正也义也太极之体以立动直者中也仁也太极之用以行【煦】按亦不宜分说动静干之文言君子体仁四句动乎静乎又按周子主静朱子主敬窃意敬字说在静时亦不能无弊何也朱子之注明德也固曰天之所赋于我者虚灵不昩既曰虚灵可知匪灵不虚匪虚不灵矣今要将一个敬字就中填实必无以存虚灵之体是己着在用邉成动而不静者矣夫孔子之言敬固皆说在有事一邉者也其樊迟问仁则曰居处恭执事敬矣夫居处之恭是专欲此身之无偏邪倚倾也身也而非心也彼清虚之在中者固自若也至于执事乃始言敬非在作用邉乎其于仲弓固曰出门如见大賔使民如承大祭夫出门使民非作用邉乎即在中庸说出戒慎不覩恐惧不闻亦是惧覩闻之搀和不能如未发之中虚灵不昩耳今将一敬字凭空填实彼虚灵不昩者曷在乎大本之不存奚为而有逹道固知主敬之说不若主静立人极之说为足亘千百世而无弊也
又曰孔子言太极是指理言周子言无极是指此理无形而言【煦】按此竟视孔子所言之太极为有形者矣若说无极二字只是发明太极中无声无臭之妙如此则用作太极之注脚可也亦不宜加于太极之上
胡敬斋
胡敬斋曰工夫宁下而勿髙宁沉而勿浮贵博而不贵杂贵精而不贵悬又曰敬该动静兼内外又曰程子曰欲息思虑便是不息思虑有意于坐忘即是坐弛敬则自无此患
曹月川
曹月川曰周子所谓无极而太极者葢谓无形象无方所极谓至极理之别名也太者太无以加之谓【煦】谓如此以言太极方是真太极切不可竟作图防又曰以通行而言则曰道以至极而言则曰极以不杂而言则曰一【煦】按此方是道字正解
王阳明
阳明曰无善无恶者心之体有善有恶者意之动知善知恶是良知为善去恶是格物一时学者心仪口诵而艶称之不知此四言大有语病夫以无善无恶而言心体仍是周子无极之说恐与顽空何异孔子释干之四徳皆属天道一邉事其于元之既亨而利贞也便曰各正性命保合太和既有保合之太和有乎无乎不待辨而明矣文言首两节全言性之未发故次节曰足以足以云云足以而仍未发则其所蕴可知矣其言元曰长善亨曰嘉防嘉美也亦美其善也利曰和义和即太和之充也贞曰事干犹云作事之主脑皆未发之义也有乎无乎不待辨而明矣或以太和指气而言夫气固未有离理者也只縁为学之初外袭之念不能不杂故无善无恶者欲其心之虚耳以此为心之体则大非也故以为无恶犹可兼无善而言失性善之旨则断断乎不可其曰有善有恶者意之动亦大非也夫意之动而有恶也是有知有识之后由耳闻目见而入藏匿于中而渐次发生者也今观一月二月之婴孩便知亲母彼其意中亦有何念可以恶言乎其必兼善恶而言意始于周子几善恶一语此縁周子未明几字之妙又误信汉儒于吉之先见一语添出凶字遂至贻悮后人此皆未明几字之妙也夫几者动之微也非两岐之名也周子本太极而言其所发则不得不以两岐之说求合乎隂阳之义然周子已知此处善恶二字原有语病故于后面补说刚柔二义谓刚有善恶柔有善恶也然既别为刚柔又于刚柔之中而别为善恶则已在四象之列而不可以言几不知几者止是动之微耳太和之发由长善而出有何恶之可言故孔子止言吉之先见而不复杂以凶字非无故也葢本天而动则全是太和赤子之良知可徴也孔子曰体仁足以长人体此天也子思曰发而皆中动于天也孟子之恻隠羞恶辞让是非皆于端倪呈露处言意之方动遂确乎以为性善云耳此际又安得有恶之可言而以为有也夫动而有恶皆耳闻目见縁感而入者故孔子之教顔渊也曰非礼勿视非礼勿听防之于将覩将闻之际子思之作中庸也亦曰戒慎不覩恐惧不闻防之于未覩未闻之先惧泥沙之搀和清源朱緑之污染素质也孟子曰非由外铄葢诚知外铄不必尽善也安得谓意之动而便有恶乎子思曰发而中节发即意之动也发而有恶矣犹可以中节言乎顔子不逺之复复谓本然之天逺谓后来之杂也若说意动便有恶则顔子之复亦可云复于恶乎若说本然之天无善则亦可云复于无善乎至以良知说在格物之先似与大学先致知后格物不相类矣不知大学之知乃极致之知是由格物而得之者也阳明之良知是赤子之知审别物类分辨好丑虽至愚极陋莫不皆有者也此阳明之卓识也
阳明之语属员也曰縁此数病良知之所本无只因良知昏昩蔽塞而后有若良知一提醒时即如白日一出魍魉自消此语便是性善确证试问昏昩蔽塞者外之袭乎抑中夲有者乎如知非中本有则不辨自明而意之动而有恶可知非确论矣
阳明之传唯王时槐最得圣道之精时槐刘文敏之弟子也罢官后反身实证始悟造化生生之几不随念虑起防其论性曰孟子性善之说决不可易使性中本无仁义恻隐羞恶何从而生且人应事接物如是则安不如是则不安非善而何【煦】按此则知时槐之见地确矣故凡不知性善之说者【煦】皆不敢以为知道
许孚逺亦阳明之传也其言曰以性无不善故知无不良
孔子之门亲得圣人以为之师而得闻一贯者仅曾子一人阳明生数千年之后而得闻一贯者也宜乎知阳明者之鲜也
周子发周易之精开宋儒之始较朱子之集成者难矣而无极一图实有以发太极之秘传圣道之精自是以后不逹周易而漫言性理者皆学也而非道也然亦不能无误
陈白沙矜慎自持与朱子相似大约闽广学者多是如此至其作用恐不逮阳明逺甚夫圣人之学明体逹用经纶参赞皆分内事不徒作自了汉也孔子之栖栖孟子之皇皇皆是如此若白沙者自治则有余者矣元之学者人多美静修而薄鲁齐是未察孔子之于春秋为何如时也不遇盘根错节不足以别利器人果以圣贤之学自命负焉所徃而不可
不尽阅各家之书尽得各家之意旨輙闻人之所闻恣为褒贬是犹隔纸牕而覩人形自谓己确不知止属影响耳佛老固有差别陆王固有短长然必尽观其书知其差别在甚处短长在甚处然后持论始可以服人之心孔子之于老子犹适周问礼焉不闻有薄之辟之之一语周子之太极邵子之理数传授之者始于希夷希夷固老氏之亚也不闻并太极理数之说而俱非也顾乃不满于后儒之心窃虞其量狭而多忌矣亦胡不思之甚耶天覆于上地载于下六合之内何所不容岂以其精也粹也而収之粗也恶也而屏之乎择术而进随人之材分然广博之物非广博之器则承受难矣
朱陆隂阳形器之辨
乾坤者隂阳之物也卦爻不离隂阳故卦爻不离时位干以神用流行而不息故圣人法之以徴时坤以形用有定而不移故圣人体之以徴位隂阳者太极亨动之灵机凡气之流行不息体之一定不移非是莫为之宰是固方出于太极全具太极之神能物物而不物于物者也周子之诚太极也几两仪也于诚几之中添一神字便为其能不物于物也张子曰神者太虚妙应之目便是说在灵动一邉非太极浑沦之时矣朱子执为形器则是有形有体之物乃得具此两仪而流行之气徴于天运运于无形者皆不得而有之矣陆子辨之取始终晦明竒偶上下尊卑之属皆无形之隂阳而时之与位形之与神干之与坤兼有之矣今取朱陆徃来之书以辨证于左
朱子曰大传曰形而上者谓之道又曰一隂一阳之谓道象山曰一隂一阳已是形而上者朱子答曰大传既云形而上者谓之道又曰一隂一阳之谓道此岂真以隂阳为形而上者哉正所以见一隂一阳虽属形器然其所以一隂而一阳者则道体之所为也
【煦】按太极隂阳非有二也隂阳即太极之既动能亨太极之大用者也太极者主宰之隂阳隂阳者运行之太极也特因太极无形主宰于中不可言说故第从太极之动处说起孔子之言道也既说出一字便是太极而又必说到贯便是此一之流行处道也者天命之大用充塞昭著于天地间者也故子思遂称为逹道大本则性也而非道也周易本言性道之书因太极之精切天命之蕴含非可言说故多说在大用一邉如先天图之两仪文王之乾坤周公之九六孔子之分而为二以象两皆是从隂阳说起而隂阳之所从来俱从而置之非图可画非言可说也既曰一隂一阳之谓道又曰形而上者谓之道道字说在用邉形字说在迹象一邉皆太极之动一元之亨着见流行之防特未至成形成器耳若形器已成则形器也而非道也器则有质在重浊一邉故曰形而下者谓之器中庸之言性也虽从大本说到天命毕竟未发之时无可言说故但指其位而证之谓为中焉而止耳以所性之中非隂阳之所可言也今既有隂阳可指故止说在道字一邉而又以为形上之事也今曰所以一隂一阳则道体之所为是将道字为本隂阳为用隂阳与道打成两截不唯非夫子一隂一阳为道之本义并非一以贯之之旨矣岂知隂阳方由太极而来原在两仪之地此后所成之四象八卦犹不可以形器论况隂阳乎葢隂阳方出于太极流行于形器之中无体而有用故直以为道也道也者非形器可得而拘故又曰形而下者斯谓之器也
象山复之曰始终晦明竒偶之属何适而非隂阳是以立天之道曰隂与阳
陆子引天道二语最确葢天道但有隂阳可言非有形器者也今顾以一隂一阳为非道而直谓为形器为昩于道器之分则孔子一隂一阳之谓道此语非乎朱之显背于孔莫此为甚第证以孔子之言可矣总由认隂阳为形器而不知隂阳全是太极方出之大用全以神行故能兼无形之气有形之器胥能合体而初非有两观陆子所用四十字如先后始终动静晦明上下进退往来阖辟盈虚消长尊卑贵贱表里隐显向背顺逆存亡得丧出入行藏皆无形无器之隂阳则隂阳之分位断可识矣
朱子答曰若以隂阳为形而上者则形而下者复是何物
凡有形器者皆物也非隂阳也隂阳特具于其中耳
凡有形有象者皆器也其所以为是器之理者皆道也此曰有形有象者皆器是误防形上之形为形器之形矣乌知此形字即干彖中流行之行即中庸形着明动之形不可以迹拘者也若形下之形乃始谓之为器此形字亦在动用显著一邉亦不可以形器也葢形上形下二形字虽皆隂阳之所形而形则不同形上之形是形之至轻清者无形之形也形下之形是形之最重浊者有形之形也有形之形可以体求无形之形不可以迹拘故孔子遂有道器之分若以形上之形便谓为器则下句为赘言矣当知隂阳之妙资气以动故可以形而上又可以形而下也上文犹说道体至此则直谓之道不独将道器打成两截并将道字分际亦错防了葢道止在大用一邉原与大本一邉无渉故子思曰率性之谓道性大本也道大用也故子思遂以逹道说在已发之后今既以隂阳为形下之器又曰有形有象者皆器则是认隂阳为有形有象之器矣请问始终晦明朝夕尊卑上下等是隂阳乎非隂阳乎为有器者乎为有象者乎此不待辨而自明者也
来书所谓始终晦明竒偶之属皆隂阳所以谓之器始终晦明何器可言此中惟竒偶二字由大衍之数而成见蓍之有形遂谓为器耳然蓍之所揲虽有竒偶之数而蓍中所蕴则太隂太阳少隂少阳其义固有四种非直画一竒偶而遂可以使卦体之成也即卦之既成画出重交单拆乃始有象其卦究何象乎不过象隂阳之太少耳然竒偶止有二象将谓竒偶为少隂少阳而已缺却太隂太阳将谓竒偶为太隂太阳而已缺却少隂少阳乌能成卦夫太隂太阳少隂少阳见于蓍中者有何形器可象即圣人拟为重交单拆亦但分别动静想像其道理合当如此即后世圣人拟为连断之形亦非有形器之可拘也予甞谓易中卦爻皆是先天正谓蓍中之隂阳老少原不当以形迹求也
独其所以为是器之理如目之明耳之聪父之慈子之孝乃为道耳
既以聪明慈孝为道聪明由既用而见慈孝由有作而见者也谓为道也诚当然聪明慈孝必有所由以聪明慈孝者予诚不知又将何者为所由以聪明慈孝者也今既以道为形器之所以然又以聪明慈孝为道然则聪明慈孝即形器之所以然乎且止论隂阳而牵入聪明慈孝与隂阳何渉言耳目而不言心性宜乎
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