，即得生之道也；失此三庇，則失生之道也。人道於此，豈曰盡無其權乎！至於六殺之防，則全由乎我矣。酒殺可避，吾能不醉也。色殺可避，吾能不迷也。財殺可避，吾能不貪也。氣殺可避，吾能看破不認真也。功名之殺可避，吾能素其行藏也。庸醫之殺可避，吾能相知以豫也。夫如是而培以為善，存以無欺，守以不行險，戒以毋僥倖，則可全收其效矣。孔子曰：毋意，毋必，毋固，毋我，蓋示人以無勉強也。廣成子曰：毋勞爾形，毋搖爾精，乃可以長生。蓋形言其外，精言其內，內外俱全，盡乎道矣。是皆古聖人垂念蒼生，至真至極之良方也，可不佩乎。或曰：子言雖是，而實亦近迂，獨不見有不識不知而偏躋上壽者，又何人力之足恃耶？余曰：此正所謂其知可及也，其愚不可及也。然予論誠迂矣，倘亦蒙知者之相顧而咀之識之，或亦可為天年之一助否？中興論又十九試觀天地之道，有盈有虛，有消有長，是以日中則昃，月盈則蝕，此即天運之循環，而天亦不能違者，故有先天之說也。先天有定數，君子知命，固當聽乎天也。若後天之道，則參贊有權，人力居多矣。何以見之？第就國家之否泰，可證人身之壽夭。雖曰天步多艱，無成不敗，然如商周漢晉唐宋相傳，國運皆有中興，人道豈無再振？消長一理，小大皆然。嘗聞之康節先生云：一萬里區宇，四千年興亡，五百主肇位，七十國開疆，則此中人事不為不多也，而何以興復僅見止此數代，是亦由知道者少，而不知道者之多耳。彼知道者，既以得人，又以得天，得人即所以得天也。不知道者，既不知本，又不知末，既以失之，而終不知其所以失也。至若身命之謀，則舉世之人孰不愛命，而每多耽誤者，其不知道者亦猶是耳。欲明其道，可無言乎。然言而無證，則人多不信，故借此國運之徵，用效遒人之鐸。試論國家之衰也，或以人心之離，或以財用之匱，或以兵戈之殘傷，或以優柔之曠廢。而人之亨否，無非一理。夫在國曰人心，在人曰神志，故曰事其神者神去之，休其神者神居之。知生氣之主在乎心，此元神之不可不養也。又在國曰財用，在人曰血氣。氣為陽，陽主神也；血為陰，陰主形也。血氣若衰，則形神俱敗，此營衛之毫釐當惜也。又在國曰兵戈，在人曰剋伐。夫兵者，凶器也；剋伐者，危事也。未有日加剝削而不致殘傷元氣者，此消耗之不可不慎也。又在國曰優柔，在人曰疑貳。今日云姑且，明日云將就，豈不僉云穩當，然致坐失機宜，變生倏忽，又焉知耽擱之大害，此當機之不可不斷也。凡此數者，姑亦言其大約。至若人之大數，則猶有先天後天之體用，而興亡之應變，則來培來覆，亦莫匪人之自為耳。何謂先天？如《內經》曰：人生十歲，血氣始通，其氣在下，故好走。二十，氣血方盛，肌肉方長，故好趨。三十，五臟大定，血脈盛滿，故好步。四十，臟腑經脈其盛已定，腠理始疏，故好坐。五十，肝氣衰，故目不明。六十，心氣衰，故好臥。七十，脾氣衰。八十，肺氣虛，故言善誤。九十，腎氣竭。百歲，五臟六腑皆虛，神氣皆去，故形骸獨居而終矣。此即先天之常度，是即所謂天年也。天畀之常，人人有之，其奈今時之人，自有知覺以來，恃其少壯，何所不為，人生之常度有限，而情欲無窮，精氣之生息有限，而耗損無窮，因致戕此先天而得全我之常度者，百中果見其幾？殘損有因，惟人自作，是即所謂後天也。然而所喪由人，而挽回之道，有不仍由人者乎？且此非逆天以強求，亦不過復吾之固有。得之則國運人運，皆可中興，不有明哲，誠難語此；失之則落花流水，逝而罔覺，一衰即已，良可寒心，所以《易》重來復，正為此也。然求復之道，其道何居？蓋在天在人，總在元氣，但使元氣無傷，何虞衰敗？元氣既損，貴在復之而已。常見今人之病，亦惟元氣有傷，而後邪氣得以犯之，故曰：邪之所湊，其氣必虛。此客主相持之理，從可知矣。凡虛邪之辨，如情志之消索，神主於心也。治節之不行，氣主於肺也。筋力之疲困，血主於肝也。精髓之耗減，骨主於腎也。四肢之軟弱，肌肉主於脾也。損其一淺，猶膚腠也；損其二深，猶經絡也；損其三四，則連及臟腑矣。當其微也，使不知徙薪牖戶，則將為江河，將尋斧柯，恐無及於事矣。故人於中年左右，當大為修理一番，則再振根基，尚餘強半。敢云心得，歷驗已多，是固然矣。然而修理之說，亦豈易言？修國家，良臣不易；修身命，良醫亦難。第觀從古至今，數千年來，凡得醫之全量者為誰？而今則曰：此醫也，彼亦醫也，又何良醫之多也？醫難言矣，其毋為良醫之所惑。
逆數論二十予嘗讀《易》而聞諸夫子曰：數往者順，知來者逆，是故《易》，逆數也。由是默會其理，而知天人之道得以無窮無息者，無非賴此逆數耳。何也？蓋自太極初分，兩儀以判，一動一靜，陰陽見矣。陰陽之體為乾坤，陰陽之用為水火。乾坤定對待之交易，故一在上而一在下；水火蕩流行之變易，故一主降而一主升。夫如是，斯得循環無已。總之而為天道，散之而為人道，而大《易》之義，所以無微不在也。姑無論其他，而但以性理明之，則總由變易之數。夫變易之數，即升降之數也。變易之所以無窮者，降以升為主，是即所謂逆數也。若無此逆，則有降無升，流而不返，而大道如環，何所賴乎？由是逆順交變，則陽與陰對，熱與寒對，升與降對，進與退對，成與敗對，勤與惰對，勞與逸對，善與惡對，生與死對，凡此一逆一順，其變無窮。惟從逆者，從陽得生；從順者，從陰得死。君如不信，第詳考伏羲卦氣之圓圖，其義昭然可見也。觀其陽盛之極，自夏至一陰初姤，由五，六，七，八，歷巽，坎，艮，坤，天道從西右行，則陽氣日降，萬物日消者，此皆順數也。順則氣去，即從陰得死之道也。幸而陰剝之極，自冬至一陽得復，由四，三，二，一，歷震，離，兌，乾，天道從東左旋，則陽氣日升，萬物日盛者，此皆逆數也。逆則氣來，即從陽得生之道也。此天道之微，固如是也。若以人道言之，則人道本乎天道，天心即是人心。第天有陰霾，能蒙日月，人有愚昧，能勝聰明。故每多從順者，喜其易也，喜其逸也；每多避逆者，畏其難也，畏其勞也。彼大人之見則不然，如尊貴莫若帝王，可以逸矣，可以縱矣，而堯舜之惟微惟危，顧何必諄諄乎在念？智慧莫若聖人，可無勞矣，可無畏矣，而孔子之戒慎恐懼，又何必卷卷乎在心？此無他，惟其代天功，主人極，總知夫順不可從，從順則流，逆不可舍，舍逆則退也。由此觀之，乃知士而舍逆，則有屈而無伸；農而舍逆，則有種而無穫；工而舍逆，則有粗而無精；商而舍逆，則有散而無聚。再由此而推廣之，則凡曰修身齊家，凡曰治國平天下，進一步則日以就成，退一步則日以就敗，有源有流，其可任其長逝而不思砥柱之良圖乎！此人道之攸係，又如是矣。然言天言人，總言夫生道也。而保生之道，莫先於醫，醫欲保生，其堪違陽道乎？其堪倍逆數乎？然醫貴圓通，安容執滯，非曰盡不從陰也，從陰正以衛陽也；非曰盡不用順也，用順亦以成逆也，性命玄關，此為第一。獨念有醫名丕著之輩，猶然昧此，而妄言左道，留傳至今，因致傷生遺害非淺者，謂非軒岐之魔不可也。嗟！嗟！有心哉其誰乎？苟得其人，可與談還悟道矣，儻亦以吾言為然不。反佐論二十一用藥處方有反佐之道者，此軒岐之法旨，治病之微權，有不可不明者，奈何後世醫家，每多假借以亂經常，不惟悖理於前，抑且遺害於後，是不可不辨也。觀《內經》之論治曰：奇之不去則偶之，偶之不去則反佐以取之，所謂寒熱溫涼，反從其病也。此其義，蓋言病有微甚，亦有真假，先從奇偶以正治，正治不愈，然后用反佐以取之，此不得不然而然也。又經曰：微者逆之，甚者從之。又曰：逆者正治，從者反治。此謂以寒治熱，以熱治寒，逆其病者，謂之正治；以寒治寒，以熱治熱，從其病者，謂之反治。如以熱治寒而寒拒熱，則反佐以寒而入之；以寒治熱而熱拒寒，則反佐以熱而入之，是皆反佐之義，亦不得不然而然也。又經曰：熱因寒用，寒因熱用。王太僕註曰：熱因寒用者，如大寒內結，當治以熱，然寒甚格熱，熱不得前，則以熱藥冷服，下嗌之後，冷體既消，熱性便發，情且不違，而致大益，此熱因寒用之法也。寒因熱用者，如大熱在中，以寒攻治則不入，以熱攻治則病增，乃以寒藥熱服，入腹之後，熱氣既消，寒性遂行，情且協和，而病以減，此寒因熱用之法也。凡此數者，皆《內經》反佐之義。此外，如仲景治少陰之利，初用白通湯，正治也，繼因有煩而用白通加豬膽汁湯，反佐也。其治霍亂吐痢，脈微欲絕者，初用四逆湯，正治也，繼因汗出小煩，而用通脈四逆加豬膽汁湯，反佐也。又如薛立齋治韓州同之勞熱，余嘗治王蓬雀之喉痺，皆其法也。若今諸家之所謂反佐者則不然，姑即時尚者道其一二以見之。如近代之所宗所法者，謂非丹溪之書乎？觀丹溪之治吞酸證，必以炒黃連為君，而以吳茱萸佐之；其治心腹痛證，謂宜倍加山梔子而以炒乾薑佐之，凡此之類，余不解也。夫既謂其熱，寒之可也，而何以復用乾薑，茱萸？既謂其寒，熱之可也，而何以復用黃連，梔子？使其病輕而藉以行散，即或見效，豈曰盡無；使其病重，人則但見何以日甚，而不知犯寒犯熱，自相矛盾，一左一右，動皆掣肘，能無誤乎？矧作用如此，則其效與不效，必且莫知所因，而宜熱宜寒，亦必從違奚辨，此其見有不真，故持兩可，最是醫家大病，所當自反而切戒也。或曰：以熱導寒，以寒導熱，此正得《內經》反佐之法，人服其善，子言其非，何其左也？余曰：此法最微，此用最妙，子亦願聞其詳乎？當為再悉之。夫反佐之法，即病治之權也。儒者有經權，醫者亦有經權。經者，日用之常經，用經者，理之正也；權者，制宜之權變，用權者，事之暫也。此經權之用，各有所宜，誠於理勢有不得不然，而難容假借者也。藥中反佐之法，其亦用權之道，必於正經之外，方有權宜，亦因不得不然，而但宜於暫耳，豈果隨病處方，即宜用乎？然則何者宜反？何者不宜反？蓋正治不效者，宜反也。病能格藥者，宜反也。火極似水者，宜反也。寒極反熱者，宜反也。真以應真，假以應假，正反之道，妙用有如此也。設無格拒假證，自當正治，何以反為？不當權而用權，則悖理反常，不當反而佐反，則致邪失正，是烏可以混用耶？常觀軒岐之反佐，為刱經權之道也；後世之反佐，徒開雜亂之門也。至其變也，則涇渭不分者以之，模糊疑似者以之，寒熱并用者以之，攻補兼施者以之，甚至廣絡妄投，十寒一暴，無所不謬，皆相藉口，此而不辨，醫乎難矣。於戲！斯道失真，其來已久，安得願聞精一者，與談求本之道哉！是不能無望於後人也，因筆識其愚昧。以上仲景治法載《傷寒論》。薛立齋治韓州同按在虛損門。余治王蓬雀按在喉痺門。升陽散火辨二十二凡治火之法，有曰升陽散火者，有曰滋陰降火者。夫火一也，而曰升曰降，皆堪治火。然升則從陽，降則從陰，而升降混用，能無悖乎？抑何者宜升，何者宜降，而用有辨乎？此千古之疑竇，亦千古之兩端，而未聞有達之者。夫火之為病，有發於陰者，有發於陽者。發於陰者，火自內生者也；發於陽者，火自外致者也。自內生者，為五內之火，宜清宜降者也；自外致者，為風熱之火，宜散宜升者也。今人凡見火證，無分表裏，必曰木火同氣，動輒稱為風熱，多用升陽散火之法。鳴呼！此似近理，孰得非之，而不知至理所在，無容混也。夫風熱之義，其說有二：有因風而生熱者，有因熱而生風者。因風生熱者，以風寒外閉而火鬱於中，此外感陽分之火，風為本而火為標也。因熱生風者，以熱極傷陰而火達於外，此內傷陰分之火，火為本而風為標也。經曰治病必求其本。可見外感之火，當先治風，風散而火自息，宜升散不宜清降。內生之火，當先治火，火滅而風自清，宜清降不宜升散。若反而為之，則外感之邪得清降而閉固愈甚，內生之火得升散而燔燎何當，此其內因外因，自有脈證可詳辨也。余閱方書，所見頭目，口齒，咽喉，臟腑陰火等證，悉云風熱，多以升降并用，從逆兼施，獨不慮升者礙降，降者礙升乎？從者忌逆，逆者忌從乎？經曰：高者抑之，下者舉之，寒者熱之，熱者寒之。又曰：病生於內者，先治其陰，後治其陽，反者益甚。病生於陽者，先治其外，後治
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