矣。又觀中人以上曰可以語上，而中人以下不曰可以語下，則凡為上爲下，皆視中人之所可語而語，無所謂下，明矣。故夫子之四教，雅言中人以下由是，中人以上亦由是也。若克己復禮之告颜子，敬恕之告仲弓，曾子之直與言一貫若斯之類，則語上也。若樊遲之先難後獲，司馬牛之其言也訒，是皆不為語上，而中人以上、中人以下皆無害乎其可行也。故此章係上下於中人，與有語上而無語下，其理至精，而聖人設敎之定範，亦斷可識於此矣。後儒名宗孔氏，而不求其家法，且以性天為語上，不其誤乎。
志於道章，宜與入則孝章參互以求其義，不可疑其有淺深之別也。道謂聖賢之道，彼所稱弟子者，以有此志者也。旣志於道，則當以德爲持守之具，而行之為孝弟謹信汎愛之屬。志道據德，則學之在己者，得其大端矣，而不可不外求所以輔之者。仁謂仁人，志道據德而能導人以善者也。依於仁，卽彼章所謂親仁也。游於蓺，則學文是也。
朱注頗為可疑。按德之為字，在性道仁義之前，自唐虞以來，未有不以爲人之所得於天而異乎群生者也。其後又立仁字，則舉衆善之長而為言。仁之所處者尊，而德之所領者廣。雖微有此分，然德卽仁，仁卽德也。論語一書，未有德與仁竝舉者。今朱注於仁則曰心德之全，於道則曰行道而有得於心，豈德之與仁果有異也？且旣曰行道有得於心，又必待據而後爲己有，是由外鑠我者德之謂矣，而可通乎？其訓依字，則曰不違。夫孔子於颜淵之純粹而始稱之曰不違仁，則不得以槩語學者，其理易明。若學已至此，則前何待言據德？而後又何必言游蓺邪？其說近於支離，葢不以仁為指仁人之故。又按少儀有云，士依於德游於蓺，與此章語意相類。彼之依卽此之據也，唯不言親仁，然亦足證德仁無竝舉者。
志道之實，事在據德。依仁爲據德之輔，游蓺又爲據德之用。葢志道在心，據德在行，又求仁者以夾輔之，學之事備矣。而所以為身心家國之用者，則莫大於六蓺。文之與行，相需而成者也。游者，如魚之涵泳，於水而不可離之謂。朱子之解，自當唯以蓺為小物，游為玩物適情，未確。
泰伯為太王長子。凡太王遷國建都、肇基王迹者，泰伯之翊贊為多。故皇矣之詩云：帝作邦作對，自泰伯王季。儼然以泰伯為有周創業之君，且見其為天命之所屬，而退然不居。此孔子至德之稱所由來也。史記所載可信者，惟采藥荊蠻之事。若謂太王欲傳位季歷以及昌，則非也。古之聖賢，豈肎預希天位，而舍長立幼哉？皇矣之詩於王季，極言其有人君之德，可以奄有四方，以明泰伯之付託得人，雖遜居中國之外而無憾。然則授國季歷，乃泰伯之志，而非太王之意也。且令太王誠有此意，而泰伯逆而成之，孔子或謂之孝可矣，而何爲以讓言哉？然則泰伯之讓，乃所謂天與賢則與賢也，而行之於家庭，則其德與尧舜同而其事有難焉者，安得而不曰至德乎？三讓之說，訓者不明。竊謂德為聖人，一讓也；分居嫡長，二讓也；有開國之功，三讓也。考亭注此章最為舛誤，善乎先君子之辨曰：太王去武丁朝諸侯有天下之時未久，不可云商道寖衰，而太王迫於戎狄，自邠遷岐創立家國，亦不可云周日强大，居岐之陽實始翦商，乃魯頌夸大之詞，非太王有翦商之志也。太伯不從，注左傳者謂不從父命，大槩是謂不從立己之命，故下文云：是以不嗣。而謂不從太王翦商，果何據而云然乎？若謂太王因泰伯不從翦商而卽欲傳位幼子以及其孫，是太王有憤心於冢嫡而廢之也。泰伯知之遠逃荆蠻，是泰伯以不得嗣位而懟其親也。又云其心卽夷齊扣馬之心，是真有見於商之可翦，而泰伯薄天子而不為矣。此其所爲三以天下讓乎？世俗有讓商讓周之說，然在朱注則讓商為多，居然以操懿目太王，不亦傷讓王之心哉。
興於詩當主美刺立論，考亭因攻毛序，盡改國風中刺淫之詩，以為淫者所自作，而於此遂曰詩，有邪有正。其實非也。夫善者有美，惡者有刺，詩之大綱，出於是非好惡之心，而不容自己者也。小雅無論，國風自邶鄘衞以下，其詩孰非賢士大夫閔時憂俗之作？卽桑中溱洧莫不皆然。苟謂出於淫者之口，則以醜行自爲宣播，此情理之所必無。若誠有之，則天良盡泯，而爲人道之反常，錄詩者登之於竹帛，設敎者取之以授受，亦何說與？後代誤信斯言，幾爲詩禍。夫子曰：興於詩卽好善，如緇衣惡惡，如巷伯之說，謂於其所美所刺而得之也。非曰善惡竝陳，而讀者皆可以興也。集注旣云有邪，而又曰其言易以感人，常人之情感於正難，感於邪易，然則聖人以邪感人而求其興惡惡之心？嘻，危矣。
按此章言學文之序，首言詩，終言樂。詩曰興而樂曰成，詩與樂為用不同，而收效亦異如此。鄭氏樵謂詩重在聲歌。聲歌旣廢，學者不聞一篇之詩。夫詩與樂固相為用，若虞書之詩言志、歌永言，戴記之學樂誦詩，是也。然詩書禮樂竝稱四敎，則詩至中古，已不專為歌聲。至孔子發明詩敎，惟重義理。觀論語所記知之。萬世以下遵守不易，鄭樵何人，妄稱仲尼編詩徒爲祭祀燕享之用，非以說義理也？不知所據何書，彼直於論語未窺而此章以興言詩以成言樂之指，何屑與之論哉。
篤信章，邢疏云：言人當守道。其論甚確。葢篤信好學，所以學道也。守死善道，所以守道也。夫子謂人旣學道，而有得於身，則宜以其身與道相終始，守死善道，兼穷逹用舍而言之也。孟子天下有道以道殉身、天下無道以身殉道之說，葢本於此。故此章重發端二語，而下句尤重。不入不居以下，皆言善道之事。能見而不能隱，能隠而不能見，皆非守死也，皆非所以善其道也。善道也者，猶人獲重寶，必思置頓之合其宜，藏宁之得其所，否則失其所寶之重，而君子恥之矣。恥之若何？邦有道而貧賤、無道而富貴是也。宋人既誤以守死為洪範之有守，而又别以去就出處為言，其於經旨竝疏。至朱子篤信而不好學、守死而不足以善其道等語，更爲近於支離。
亂，古注謂理其亂，非是。集注以爲樂之卒章，亦未確。外傳閔馬父曰：昔正考父校商之名頌十二篇於周太師，以那為首，其輯之亂曰自古在昔云云。韋昭注：輯成也，凡作篇章義旣成，撮其大要以為亂詞。後人於騷賦之末為之，所謂樂之卒章也。以此例推，則亂非關睢之第三章不足以當之。而史記云：關睢之亂，以為風始。將謂國風始於關睢之卒章，可乎？殆不然也。按虞書：簫韶九成，鄭氏注云：成猶終也。鄉飲酒義歌笙间，各俱有三終，所謂亂者，非卽成與終之義乎。於禮二南爲合樂，合有二義，合金石絲竹以歌之一也；歌周南而笙召南兩相比附二也。此章本言合樂三終，而曰關睢之亂者，猶大射禮之言鹿鳴三終爾。舉關睢以該葛覃、卷耳，舉周南以該召南，其斯以爲關睢之亂乎？洋洋盈耳，言堂上堂下歌笙竝作，而美且盛也。必至於合樂而後美之者，猶之簫韶九成而言鳳儀獸舞，則升歌笙间之美，皆在其中矣。或徑指鄉射禮之惟用合樂者，義亦同此
[亦歌笙竝作]。後之訓者不識其所謂，而僅以閔馬父之說應之，可謂誤矣。然則史遷亦但襲論語之成言，而未必明其義也。
尚書云：决九川，距四海，濬畎澮距川。此獨言溝洫者，葢决九川者，萬世之功；濬畎澮者，一時之事，故不同也。月令載：季春命司空修利隄防，道達溝洫；孟秋完隄防，謹壅塞以備水潦。溝洫之事，一歲之中而三致意焉。此皆水土旣平以後之定制也。三代葢俱踵而行之。按攷工記：匠人爲溝洫，云所以通利田间之水道，其名有遂，有溝，有洫，至澮，而專逹於川。其下澤之地，則又以瀦防為畜水之法。葢古人之制溝洫，以去水害為先，而因而收其利。後世溝洫與井田俱廢，潦則平陸江湖，旱則赤地千里，因之饑饉流離，盜賊蜂起，或竟至於不救。胡胐明云：禹决川疏河，所以抑洪水；盡力溝洫，所以備洪水。其論最善。今井田雖不可復，若於承平無事之時，中原數千里内，相其高下之宜，多穿溝渠，使之逶迤相扶，各匯於大川而止，旣令水旱有備，亦足以防戎馬之馳突，不亦善乎！有志於此者，委其事於守令，而勿遽責其成效，可也。
先天而天弗違，後天而奉天時，故母意；時止則止，時行則行，故母必；無可無不可，故母固；以天下為公，故母我。佛氏之學，亦能絕此四者，而不得其所以絕之之實，故旣絕四者，而彼之離垢悟空，舍人倫而崇像敎，乃其所以為意必固我之至者，與我夫子豈可竝世而語哉。張子謂四者有一，則與天地不相似。雖聖人佛氏，各有天地。而學者不以實行求之，則恐一折而入於彼矣。其柰之何。
宋人以川流喻道體之不息，欲人時加省察而無间斷。立論非不精妙，然論語初無此語。觀夫子所以教及門者，無往而非實德實行，故示大道之要，莫如一貫，而卒不離乎忠恕。語君子之體仁，自終食不違以及造次顛沛，而亦未聞指明道體以言省察也。孟子詮釋此章至為明晰，川流之喻，自當以取其有本為重；逝者如斯夫不舍晝夜，言人之於學非積厚於本原之地，不足以取不穷而用不竭也。宋人之學自有所見，而喜遷改經義以飾己說。若此章，旣有孟子之解，所裨於實學甚大，且於不息之喻，亦可包舉學者。宜審度所從，不可好新立異，而徒流於虚渺之歸也。
恕谷先生曰：孟子謂冉有賦粟倍他日，葢其多能，善於催科田稅，一日所入敵前二日，非倍取於民也。此卽孔注急賦稅之意。按冉有素以足民為志，而仕於季氏，遂以足上為長。聖門謂之聚斂與取，非有者同論，所以爲世之急賦稅者儆也
包注訓聞斯行諸為賑穷救乏之事，與孔注以當仁不讓為當行仁之事，俱質切有理。易傳曰：君子以裒多益寡，稱物平施。又曰：君子以施祿及下，居德則忌
[居德葢謂出納之吝，猶孫子之言費畱也]。子路之勇，在力行君子之善行，期有濟於民物，門人以爲難能。故前記子路有聞之聞，亦嘗以此章包氏之訓訓之，非指道德傳習而言也。
侍坐章，本以應知爲問，曾晳一對，獨有高世之情，而夫子深與之。其故安在？夫天生聖賢，民物之所託命也，故雖累然穷居，而濟世安民之心，與樂天知命之意竝行而不悖。若乃遺世獨立，坐視天下之淪胥，而恝爾於中，則石隠所為，非聖賢之道也。此章以諸賢之才皆堪用世，而問志以觀其自知之明，至曾晳之為人，夫子知之有素，而三子言志之時，初不令其舍瑟，殆有深意。夫時至定哀之间，諸矦豈猶有舉國以授賢人，而試其禮樂兵農之務者？微曾晳，夫子亦知三子之遭逢特逹不至此也。而何以之問胡為哉，不曰藏器以待時乎？至於屈伸隱見各有一定之宜，而或枉道以殉人，或違時以求濟，則聖賢之所不出也。曾點之對夫子與焉，古注曰：善其知時盡之矣。宋人好高論，而不肎密察於理，遂謂曾點與聖人同志。又曰：便是堯舜氣象。是此章專重曾點，而前後記序之詳均無謂矣。夫古之聖賢，可以終身不遇明王，不可使我無王佐之具，此逹天盡性之業，老安少懷之實事也。今三子言志而曰舍己從人，又曰規規於事爲之末，信如所議，則必玩鸢魚之化機，以海天爲胸次，而後可以謂之為己，可以謂之知道，則尧舜亦將舍其教稼明倫與工虞水火，而後無害於其氣象矣。且夫子之荅曾晳，明許三子，以能為國而曰三子皆欲得國而治之。故夫子不取，是何說與？後世以宋人之理學比魏晉之清談，其卽此類也夫。
聖門敎人，博文之後歸於約禮。然禮接事物用恆在外，能使内外合一，則仁矣。克已復禮，言自外至內，舉一身而聽命於禮也。爲仁之道，莫要於此，故颜淵請問其目，而夫子告之，則以視聽言動人一身之所不能無也，誠能制之於外，而非禮則勿視勿聽，制之於內，而非禮則勿言勿動，是則内外相合而一於禮矣。所謂仁者，豈猶外於此乎。然則視聽言動者，卽己也，非禮者勿之，卽克己也。非禮者去，卽復禮也。克己之己，由己之己，無二己也。上下尋繹，未見所云克去私欲者。馬氏訓克己為約身，頗近於理。而節外生枝，則始於隋之劉炫。炫之言曰：克訓勝也，身有嗜欲，當使禮義與之戰而勝之，則可以復禮。朱子承用其說，以克爲勝，尚未為誤，至解己爲身之私欲，則不惟古無此訓，且使經之克己、由己，俄頃頓有異同。無怪恕谷先生之議之也。恕谷云：聖門惟重學禮，宋儒惟重去私。學禮則明德新民俱有實功，故曰天下歸仁；去私則所謂至明至健者只在與私欲
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