寻求。哲学家都不外此作法，遂致各以思考去构画一种本体，纷纷不一其说，如彼一元、二元、多元种种之论，犹如群盲摸象，各自以为得象之真，而实都无是处。更有否认本体专讲知识论者，此种主张可谓脱离哲学之立场，哲学所以脚根稳定者，因有本体论是科学所夺不去。哲学家为本分事未识得，才研究知识论，本分事系禅家语，即谓本体。今乃立意不承认有本体，而只在知识论上钻来钻去，终无结果，如何不是脱离哲学立场？世学迷谬丛生，正如前哲所谓道在迩而求诸远、事在易而求诸难，根本不悟万有本原与吾人真性元非有二，此中真性谓本心，以其为吾人所以生之理则云真性，以其主乎吾身则曰本心。遂至妄臆宇宙本体为离自心而外在，故乃凭量智以向外求索，及其求索不可得，犹复不已于求索，则且以意想而有所建立。学者各凭意想，聚讼不休，则又相戒勿谈本体，于是盘旋知识窠臼，而正智之途塞。人类自迷其所以生之理，古德有骑驴觅驴之喻，盖言其不悟自所本有而妄向外求也。慨斯人之颠倒可奈何哉！
前面已说，哲学家将本体当做外界独存的物事来推度者是极大错误。设有问言：“本体非外在，当于何求？”应答彼言：求诸己而已矣。求诸己者，反之于心而即是，岂远乎哉？不过提到一心字应知有本心与习心之分，本心才是吾人与天地万物所同禀之真性，习心则非本有。此二区别至后当详。下卷《明心》章。今略说本心义相：一、此心是虚寂的，无形无象故说为虚，性离扰乱故说为寂。寂故其化也神；不寂则乱，恶乎神，恶乎化？虚故其生也不测；不虚则碍，奚其生，奚其不测？二、此心是明觉的，离暗之谓明，无惑之谓觉。明觉者无知无不知。无虚妄分别，故云无知；照体独立，为一切知之源，故云无不知。照体独立借用宗门语，谓本心乃明照之体，独立无待也。唯寂唯觉，明觉省云觉，虚寂省云寂。备万理而无妄，具众德而恒如，是故万化以之行、百物以之成，群有不起于惑，反求诸己不亦默然深喻哉？哲学家谈宇宙缘起，有以为由盲目追求的意志者，此与数论言万法之生亦由于暗，伏曼容说万事起于惑，同一谬误。盖皆以习心测化理而不曾识得本心，故铸此大错。《易》曰“乾知大始”，此言乾元有虚灵之德，故能大始万物也。知者虚灵无垢义，非知识之知，乾以其虚灵无垢而为万物所资始，孰谓物以惑始耶？万物同资始于乾元而各正性命，以其本无惑性故，证真之言莫如《易》，斯其至矣！是故于此心识得吾人真性，亦即于此心识得天地万物本体。黄檗有言“深信含生同一真性，心性不异，即性即心”云云，此与孟子所言“尽心则知性知天”遥相契应。宋明理学家有以为心未即是性者，此未了本心义。本心即是性，但随义异名耳。以其主乎身曰心，以其为吾人所以生之理曰性，以其为万有之大原曰天，故尽心则知性知天，以三名所表实是一事，但取义不一而名有三耳。尽心之尽，谓吾人修养工夫当对治习染或私欲，而使本心得显发其德用无有一毫亏欠，故尽心即是性天全显，故曰知性知天。知者证知，本心之炯然内证也，非知识之知。由孟子之言，则哲学家谈本体者不可徒任量智寻求，要必待修养之功笃实深纯，乃至克尽其心，始获证见。黄檗言“即性即心”，是有当于孟子。然世人颇疑在我之心云何即是天地万物本体，今答之曰：汝所不喻者，徒以习心虚妄分别，迷执小己而不见性故也。夫执小己，则歧物我、判内外，内我而外物，两相隔截。故疑我心云何体物。体物犹云与天地万物同体。若乃廓然忘己，而澈悟寂然非空、生而不有、至诚无息之实理，是为吾与天地万物所共禀之以有生，即是吾与天地万物所同具之真性，此真性之存乎吾身，恒不为形骸所锢，而发为视之明、听之聪乃至思之通等等妙用者，则亦谓之本心。故此言心，实非吾身之所得私也，乃吾与天地万物浑然同禀之真性也。然则反之吾心，而天地万物之本体当下即是，不劳穷索，吾人与天地万物语形则宛尔分殊，语真性则无二无别。孟子云：“夫道，一而已矣，岂有二本哉！”何以疑为？
本体唯是实证相应，非量智可证得者，因为量智起时总是要当做外在的物事去推度，如此便已离异本体，无可言实证矣。然则如何去实证耶？记得从前有一西人曾问实证当用什么方法，余语之曰：此难作简单的答复，只合不谈。夫言实证，首须识得本心，不可认习心作本心也，西人正未了此，如何向他谈实证？次当辨者，人心缘虑之用有二方面：一曰内缘，亦云返缘，缘者，攀援与思虑义。二曰外缘。缘虑外境曰外缘。外境者，不独官能所取物名外，即在思维义理时，心中变似所思之相，此相亦名外境。内缘者，俗或妄计吾心外缘白瓶时，既知道外面白瓶，同时亦复自知正在知道白瓶，此自知其知白瓶的这个自知即是内缘云云，为此说者却是误解内缘。吾心自知其正知白瓶时，即已向外逐物，便非吾所谓内缘，吾所谓内缘者，乃专就证量言。孔子言默识，与佛氏证量义相当。证量者，即吾本心自知自识，易言之，只是本心自己知道自己。用宗门语。这里所谓知或识，绝没有想像与推求等作用参入，绝没有能所和内外及同异等分别，却是照体独立、炯然自识，不是浑沌无知，吾侪只有在这样的境界中才叫做实证。而所谓性智，正是在这样的境界中全体显现，如此方是得到本体。前面说是实证相应者名为性智，义趣在斯。据此说来，实证本无所谓方法，然如何获得实证却不可无方法，因为获得实证，必须本心或性智不为杂染所障蔽，杂染系佛家名辞，所谓习心或妄识即杂染也。若无修养方法何由到此境地？这种方法只有求之于儒、佛、道诸家。儒言散见，而俗学每不悟；佛说详密，其究趣寂，当以儒术折衷之；道家有造微之功，而反知不可为训。抉择诸家以归至当，当别为《量论》。
夫哲学以上达天德为究竟，达者犹云证会，天德犹云本体，非谓天帝。此用《中庸》语。其工夫要在思修交尽。专尚思辨者，可以睿理智，理智以思辨之功而益深锐博通也，故云睿。而以缺乏修为故，修为亦云修养，孔门求仁、思诚与存养、笃行等工夫是。则理智终离其本，本谓性智。理智是性智之发用，然既发，则交于物、杂于习而易于丧失性智炯然无系之真，故唯修养淳笃，性智无亏蔽，而后其发为理智者可以格物而不为物蔽，可以治习而不为习所缚也。然缺乏修养者，却不足语此。无可语上达也。理智离其本，即唯逐物而不可上达天德也。专重修为者，可以养性智，而以不务思辨故，则性智将遗其用，理智是性智之用，思辨废即理智绝，则是孤守性智而遗弃其周通万物之大用也。无可成全德也。全体大用俱彰，方是全德，今遗用故，全德不成。是故思修交尽，二智圆融，而后为至人之学。此意待《量论》方详。现在要阐明吾人生命与宇宙大生命元来不二的道理，所以接着说唯识。
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