头防只管柔事事不向前下卑巽而上苟止安得不蛊旧有赵德庄如此说○项氏曰蛊者泰之变泰之坏为蛊则当复始故于蛊谓之甲蛊之六五变则为巽蛊旣始事巽又申之故巽谓之庚庚更也蛊以全卦言故于卦辞言甲巽至上卦而后为重故于九五言庚○泉峰龚氏曰刚上而柔下以卦变言是自泰来初刚上而为上上柔下而为初也】初六干父之蛊有子考无咎厉终吉【干如木之干枝叶之所附而立者也蛊者前人已坏之绪故诸爻皆有父母之象子能干之则饬治而振起矣初六蛊未深而事易济故其占为有子则能治蛊而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒则终吉也】集疏【程子曰初六虽居最下而成卦由之有主之义居内在下而为主子干父蛊也子干父蛊之道能堪其事则为有子而其考得无咎不然则为父之累故必惕厉则终吉也○项氏曰初六隂柔本无干蛊之才然蛊之成卦因坤上六来为初六初六者成卦之主也故于此爻详言治蛊之事专取卦主为义不论其才也○愚谓以家言之则曰子干父蛊以国言之则臣干君蛊矣而为君者能继志述事是亦干前王之蛊也言父子则君臣在其中矣】九二干母之蛊不可贞【九二刚中上应六五子干母蛊而得中之象以刚承柔而治其壊故又戒以不可坚贞言当巽以入之也】集疏【程子曰子之于母在乎屈已下意巽顺将承使之身正事治而已若伸已阳刚之道矫拂伤恩则所害大矣故曰不可贞○泉峰龚氏曰诸爻称干父之蛊者四干母之蛊者一盖妇无遂事而听于夫事之坏多父所致也○愚谓干母之蛊尤难于干父之蛊太刚则伤爱太柔则不立故必巽顺以入而不用刚之迹则可免于悔吝】九三干父之蛊小有悔无大咎【过刚不中故小有悔巽体得正故无大咎】集疏【程子曰三以阳处刚而不中刚之过也然在巽体又居得正虽以刚过而有小小之悔终无大咎然有小悔已非善事亲也○蔡氏曰三不应上子之能争而不从令者也○愚谓三曰悔而四曰吝者刚居刚故有悔柔居柔故见吝也悔属阳而吝属乎隂者吉凶悔吝相为循环悔则至于吉而吝则至于凶也】六四裕父之蛊徃见吝【以隂居隂不能有为寛裕以治蛊之象也如是则蛊将日深故徃则见吝戒占者不可如是也】集疏【程子曰四以柔顺之才而处正仅能自守寛裕以处父事若徃干过常之事则不胜而见吝矣○语録曰三四两爻说得悔吝最分明九三有悔而无咎由凶而趋吉也六四虽目下无事然却终吝由吉而趋凶也○毛氏曰九三失之过故悔六四失之不及故吝必不得已宁悔无吝○刘氏曰强以立事为干怠而委事为裕事弊而裕之弊亦甚矣盖六四体艮之止而爻位俱柔夫贞固足以干事今止而怠柔而懦怠且懦皆増益其蛊者也持是而徃吝道也安能治蛊邪○泉峰龚氏曰四柔顺得正似能尽事亲之道其不得如干蛊之吉者盖初六巽体爻柔位刚顺而足以有为所以能干蛊而吉六四艮体爻位俱柔止而不能有为所以为裕父之蛊而见吝若四者其从父之令而不得为孝乎○愚谓蛊者前事之已壊也父以柔懦至于蛊壊其家而四又以柔弱之质承其蛊壊之后无刚明果决之才以济之故曰裕父之蛊裕者寛也德可裕也蛊不可裕也蛊欲干干则有立不能干而反裕之则委靡而不振矣】六五干父之蛊用誉【柔中居尊而九二承之以德以此干蛊可致闻誉故其象占如此】集疏【程子曰五居尊位以隂柔之质下应九二阳刚之臣而倚任之以干蛊则可以成令誉也○项氏曰六五之才虽不足于干然得尊位大中能以令名掩前人之蛊者也故象曰干父用誉承以德也言不以才干而以德干也○愚谓蛊者事之已壊诸爻称干父之蛊者皆干前人已壊之事六五至于用誉则不特干其事之已壊所谓立身?名使国人称愿曰幸哉有子矣】上九不事王侯髙尚其事【刚阳居上在事之外故为此象而占与戒皆在其中矣】集疏【程子曰上九居蛊之终无应于下处事之外无所事之地也以刚明之才无应援而处无事之地是贤人君子不遇于时而高洁自守不累于世务者也故云不事王侯高尚其事士之高尚亦非一道有怀抱道德不偶于时而高洁自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安于不求知者有清介自守不屑天下之事自洁其身者所处虽有得失小大之殊皆自高尚其事者也○语録问占与戒皆在其中曰有此事则其占如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能从则有凶矣当此时节若能断然不事王侯髙尚其事不半上落下或出或入则其志真可法则矣只为人不能如此也○项氏曰居蛊之终无事之时也在蛊之外不当事之人也然当事者以干蛊为事不当事者以髙尚为事亦各事其事也事得其宜非宜干而不干者故象曰志可则若六四在事中而不事则可吝矣○愚谓处事之始在蛊之初而能以事为事此考之有子也在蛊之终事已干而成矣在蛊之上功已成而退矣诸爻皆言蛊独此不言蛊事至于此无蛊可知传曰夫孝者始于事亲终于立身其是之谓与】总论【蔡氏曰蛊者壊极而有事也前事旣壊后事必饬犹父没则子当继之故取家事为象然为家之道贵刚柔得中过于刚则悔过于柔则吝故九三有悔六四见吝也初六九二六五上九或位刚爻柔或位柔爻刚刚柔相济皆得治蛊之道者也○丘氏曰蛊以家事言则上为父五为母众爻为子以国事言则五为君下四爻为用事之臣上一爻为不事之臣观下五爻以干父言则父之位存矣观上一爻以王侯言则君之位存矣此易之道所以屡迁而不可以为典要也○新安胡氏曰蛊以父母取象者蛊乃前人已壊之事故诸爻皆以子干为言上独不取子象者干至五而用誉无复蛊之可干故又取不事王侯之象○泉峰龚氏曰蛊下卦巽体巽有事也故下三爻皆能干者上卦艮体艮者止也故上三爻皆非能干者上三爻不能干而六五用誉者以柔中居尊也下三爻能干而九三有悔者以其过刚也】
【兑下坤上】临元亨利贞至于八月有凶【临进而淩逼于物也二阳浸长以逼于隂故为临十二月之卦也又其为卦下兑说上坤顺九二以刚居中上应六五故占者大亨而利于贞然至于八月当有凶也八月谓自复卦一阳之月至于遯卦二隂之月隂长阳遯之时也或曰八月谓夏正八月于卦为观亦临之反对也又因占而戒之】集疏【程子曰二阳方长于下阳道向盛之时圣人预为之戒曰阳虽方盛至于八月则其道消矣是有凶也大率圣人为戒必于方盛之时方盛而虑衰则可以防其满极而图永久若旣衰而后戒亦无及矣○语録问临字不特是上临下之谓凡进而逼近者皆谓之临曰然○李氏曰临观反对而成或谓复至遯为八月不知八月有凶言于临则当自临数不当自复数以观次临则当数至观不当数至遯也○童溪王氏曰二阳寖长未遽消也圣人虑之深而防之早故预警之曰至于八月有凶于方长之时而告之以将消之理则庶乎其知所戒也○泉峰龚氏曰一阳之卦为复二阳之卦为临复曰七日来复临曰至于八月有凶此原始要终而言也自姤一隂生歴七爻为复而一阳来故曰七日来复原其始而言之者喜阳之复也自临二阳长至于八月为观而二阳消故曰至于八月有凶要其终而言之者虑阳之消也圣人于一阳之来方喜其复于二阳之长即虑其消者易为君子谋所以使之预为之戒若隂当方长之时虽已知其有衰而圣人不言也至于八月有凶当以临观反对之说为正○愚案本义八月之说前说自复数至遯后说自临数至观于卦经八爻于月经八月临尽变为遯反对则为观或曰数至观又符夏正之八月不知数至遯为建未月又周正之八月也二说皆通而愚以为临尽变而为遯者其说为长也何则阳至遯而凶矣至观则取象又不然姑兼存乎此以俟知者】初九咸临贞吉【卦惟二阳徧临四隂故二爻皆有咸临之象初九刚而得正故其占为贞吉】集疏【程子曰咸感也阳长之时初得正位与四相感获乎上而得行其正道是以吉也凡言贞吉有旣贞而吉者有得贞则吉者有贞固守之而吉者各随其时也初九之贞吉盖以得位居正为重○童溪王氏曰咸临隂阳相感而相临也初九当君子道长之时所居者正位所行者正道而所与者正人故曰贞吉○愚谓临与泰只争一爻初二曰咸临有泰初九拔茅茹以其彚之意卦辞八月有凶有泰九三无平不陂无徃不复之义临阳长也故爻辞多吉泰阳盛也故爻多戒辞】九二咸临吉无不利【刚得中而势上进故其占吉而无不利也】集疏【易氏曰初与二皆以阳感隂故皆曰咸临○泉峰龚氏曰卦辞以二阳逼乎隂为义爻辞以隂阳相感为义初临四二临五阳临乎隂下临乎上也四临初五临二隂临乎阳上临乎下也皆相感而相临者也程子以卦传曰咸感也而有皆义谓交相感也政此意或谓四五不言咸何以知其交感也曰初二阳也四五隂也阳倡而隂和上下交感倡之者阳故于阳爻言之然四应初为至临五应二为知临亦相感相临之意也】六三甘临无攸利既忧之无咎【隂柔不中正而居下之上为以甘说临人之象其占固无所利然能忧而改之则无咎也勉人迁善为戒深矣】集疏【程子曰三居下之上临人者也隂柔而说体又处不中正以甘说临人者也在上而以甘说临下失德之甚无所利矣旣知危惧能忧而改之则无咎也○愚谓甘临传所谓言甘诱我也甘言诱人何所利哉忧而防之则无咎】六四至临无咎【处得其位下应初九相临之至宜无咎者也】集疏【语録曰至临无咎未是极好只是与初相临得至切故谓之至○易氏曰六四以隂柔在上而得其正初九以阳刚在下而亦得其正初以正相感四以正相应此至临所以无咎○丘氏曰隂柔无临人之德三与四同也然三无攸利而四无咎者盖四之至临异乎三之甘临三乘阳而四应阳三位不当而四位当也○愚案诸家至临之说有以为至哉坤元之至有以为至极之至有以为至诚之至盖六四与初九相感而相应者也阳倡而隂随者也今初九至而临四何咎之有】六五知临大君之宜吉【以柔居尊下应九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也】集疏【程子曰五以柔中顺体居尊位而下应于二刚中之臣是能倚任于二不劳而治以知临下者也夫以一人之身临乎天下之广若区区自任岂能周于万事故自任其智者适足以为不智惟能任天下之聪明则无所不周是不自任其智则其知大矣是大君之宜也其吉可知○愚谓六五以柔居尊位而应于二如刚之寖长而向乎泰乃忘其势而以柔中之德临之此所以为知也盖二阳虽长隂尚足以抗之苟以为足以抗之而不知所以临之之宜则不得为知也虽然为君者以是服天下之强则可小人以是当君子则不可也故曰大君之宜吉】上六敦临吉无咎【居卦之上处临之终敦厚于临吉而无咎之道也故其象占如此】集疏【语録曰上六敦临自至临积起有敦笃之义艮上九亦谓之敦艮○易氏曰上居临之极无应于下非能临者而谓之敦临何也敦厚也坤德至上而益厚也○愚案上六逺于阳刚之应而曰敦临者躬自厚者也居临之终无与无求而能自厚其德吉之道也】总论【丘氏曰临之下体初二皆刚临之上体四五皆柔四应初五应二此感彼应故初二两爻皆曰咸临三上俱柔故不取感应之义○新安胡氏曰二阳寖长进逼于柔此虽成卦之体而杂卦又曰临观之义或与或求与者上下相与也爻辞初二咸临此下临上刚临柔也三甘临四至临五知临上敦临此上临下柔临刚也上下相临所谓与也】通论【愚案一阳初来为复三阳在内为泰一阳在上为剥三阳在外为否而临观独不取隂阳消长之义者何哉以九二九五之得其中也隂阳至是而得其中则不见其消长之迹而见其相与相求之义也临之相与如师之顺命观之相求如比之服从交相与求者也其防防矣】
【坤下巽上】观盥而不荐有孚颙若【观者有以中正示人而为人所仰也九五居上四隂仰之又内顺外巽而九五以中正示天下所以为观盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也颙若尊严之貌言致其洁清而不轻自用则其孚信在中而颙然可仰戒占者当如是也或曰有孚颙若谓在下之人信而仰之也此卦四隂长而二阳消正为八月之卦而名卦系辞更取他义亦扶阳抑隂之意】集疏【语録问盥而不荐曰祭祀无不荐者此是假设来说荐是用事了盥是未用事之初云不荐者言持得这诚敬如盥之意常在若荐则是用出用出则才毕便过了无复有初意矣诗云心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何日忘之正是此意说出这爱了则都无事可把持矣惟其不说但藏在中心所以常见其不忘也○问四隂长而二阳消八月之卦而名卦系辞不取此义何也曰只为九五中正以观示天下事都别了以此见易不可执一看所谓不可为典要惟变所适也○问观隂盛而不言凶咎何也曰此卦取义不同盖隂虽盛而九五之君乃当正位故只取为观于下之义而不取隂盛之象也○问观观之义曰自上示下曰观去声自下观上曰观乎声故卦名之观去声六爻之观平声○张氏曰观乃四隂方长二阳向消之卦而九五适当消长之冲四进则消五矣五君位也君位其可无乎故作易者不取剥阳之义而名之以观所以存君位也○丘氏曰尔雅曰阙谓之观全卦具艮体艮为门阙有观之象观示也二阳位四隂之上以观示乎下而下皆仰观之也○或问四阳盛长之卦曰大壮四隂盛长之卦不曰小壮而曰观何也泉峰龚氏曰易之名卦以阳为主也在阳长之卦曰复曰临曰泰曰大壮曰夬固主于阳而言在隂长之卦曰姤曰遯曰否曰观曰剥
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