乃是怨憎者非我之所亲
兄闻是已。答其弟言。我以亲故不为沮坏。弟白兄言。非为亲爱乃是殁败。即说偈言。
我欲向胜处毁戒令堕坠
舍戒乃如是云何名亲爱
我勤习戒根乃欲见劫夺
所持五戒中酒戒最为重
今欲强毁我不时名为亲
兄问弟言。云何以酒为戒根本耶。弟即说偈。以答兄言。
若于禁戒中不尽心护持
便为违大悲草头有酒滴
尚不敢尝触以是故我知
酒是恶道因在家修多罗
说酒之恶报唯佛能分别
谁有能测量佛说身口意
三业之恶行唯酒为根本
复堕恶行中往者优婆塞
以酒因缘故遂毁余四戒
是名恶行数酒为放逸报
不饮闭恶道能获信乐心
去悭能舍财首罗闻佛说
能获无量益我都无异意
而欲毁犯者略说而言之
宁舍百千命不毁犯佛教
宁使身干枯终不饮此酒
假使毁犯戒寿命百千年
不如护禁戒即时身命灭
决定能使差我犹故不饮
况今不定知为差为不差
作是决定心心生大欢喜
即获见真谛所患得消除
又大庄严论云。我昔曾闻。有诸比丘。与诸估客入海采宝。既至海中船舫破坏。尔时有一年少比丘。捉得一枚板。上座比丘。不得板故将没水中。于时上座恐怖惶惧。恐为水漂。语年少言。汝宁不忆佛所制戒。当敬上座。汝所得板应以与我。尔时年少即便思惟。如来世尊实有斯语。诸有利乐应先与上座。复作是念。我若以板用与上座。必没水中洄澓波浪。大海之难极为深广。我于今者命将不全。又我年少。初始出家未得道果。以此为忧。我今舍身用济上座。正是其时。作是念已。便说偈言。
我为自全济为随佛语胜
无量功德聚名称遍十方
躯命极鄙贱云何违圣教
我今受佛戒至死必坚持
为顺佛语故奉板遗身命
若不为难事终不获难果
若舍佛所教失于天人利
及以大涅槃无上第一乐
既说偈已。即输板与上座。既舍板已。于时海神感其精诚。即接年少比丘罝于岸上。海神合掌白比丘言。我今归依坚持戒者。汝今遭是危难之事。能持佛戒。海神说偈报曰。
汝真是比丘实是苦行者
号尔为沙门汝实称斯名
我今当云何而不加拥护
见谛能持戒斯事不为难
凡夫不毁禁此乃名希有
比丘处安隐清净自谨慎
舍已所爱令护持佛禁戒
难为而能为此最为希有
又大庄严论云。我昔曾闻。有一比丘次第乞食。至穿珠家立于门外。时彼珠师。为于国王穿摩尼珠。比丘衣赤。往映彼珠。其色红赤。彼穿珠师。即入其舍为比丘取食。时有一鹅。见珠赤色其状似肉。即便吞之。珠师持食以施比丘。寻即觅珠不知所在。此珠价贵。珠师贫急。语比丘言。得我珠耶。比丘恐杀鹅取珠。当设何计得免斯患。即说偈言。
我今护他命身分受苦恼
更无余方便唯以命代彼
若言他持去此言复不可
设自得无过不应作妄语
我今舍身命为此鹅命故
故缘我护戒因用成解脱
尔时珠师。虽闻斯偈。语比丘言。若不见还汝徒受苦。终不相置。比丘即向四望无可恃怙。如鹿入围。莫知所趣。比丘无救亦复如是。尔时比丘。即自敛身端正衣服。彼人语比丘言。汝今与我斗耶。比丘答言。不共汝斗。我自共诸使斗。又说偈言。
我舍身命时堕地如干薪
当使人称美为鹅能舍身
时珠师。即加打棒。以两手并头。并皆被缚。四向顾望莫知所告。而作是念。生死受苦皆应如是。又说偈言。
舍此危脆身以取解脱命
我著粪扫衣乞食以为业
住止于树下以何因缘故
乃当作偷贼汝宜善观察
尔时珠师。语比丘言。何用多语。遂加系缚倍更挝打。以绳急绞。耳眼鼻口尽皆血出。时彼鹅者即来食血。珠师嗔忿打鹅即死。比丘问言。此鹅死活。珠师答言。鹅今死活何足故问。时彼比丘即向鹅所。见鹅既死涕泣不乐。即向鹅说偈言。
我忍诸苦恼望使此鹅活
今我命未绝鹅在我前死
我望护汝命受是极辛苦
何意汝先死我果报不成
珠师问比丘言。鹅今于汝竟是何亲。愁恼乃尔。比丘答言。不满我愿。所以不乐。珠师问言。欲作何愿。比丘以偈答言。
菩萨往昔时舍身以贸鸽
我亦作是意舍命欲代鹅
欲令此鹅命久住常安乐
由汝杀鹅故心愿不满足
尔时比丘。更具说已。珠师即开鹅腹而还得珠。既见珠已。便举声号哭。语比丘言。汝护鹅命不惜于身。使我造此非法之事。即说偈言。
汝藏功德事如似灰覆火
我以愚痴故烧然数百身
汝于佛标相极为甚相称
我以愚痴故不能善观察
为痴火所烧愿当暂留住
少听我忏悔犹如脚跌者
按地还得起南无清净行
南无坚持戒遭是极苦难
能持禁戒者为鹅身受苦
不犯于禁戒此事实难有
又大庄严论云。有诸比丘旷野中行。为贼劫掠剥脱衣裳。时此群贼。惧诸比丘往告聚落。尽欲杀害。贼中一人先曾出家。语同伴言。今者何为尽欲杀害。比丘之法不得伤草。今者以草系诸比丘。彼畏伤故。终不能得四向驰告。贼即以草而系缚之。舍之而去。诸比丘等既被草缚。恐犯禁戒不得挽绝。身无衣服为日所炙。蚊虻蝇蚤之所唼娆。从旦被缚至于日夕。转到日没晦冥大暗。夜行禽兽交横驰走。甚可怖畏。有老比丘语诸年少。说偈诫言。
若有智慧者能坚持禁戒
求人天涅槃称意而获得
伊罗钵龙王以其毁禁戒
损伤树叶故命终堕龙中
是诸比丘为苦所逼。不得屈伸及以转动。恐伤草命。唯当护戒至死不犯。即说偈言。
我曾往昔来造作众恶业
或得生人道窃盗淫他妻
王法受刑戮计算不能数
复受地狱苦如是亦难计
假使此日光曝我身命干
我要持佛戒终不中毁犯
假使遇恶兽攫裂我身手
终不敢毁犯释师子禁戒
我宁持戒死不愿犯戒生
诸比丘等。闻老比丘说是偈已。各正其身不动不摇。譬如大树无风之时。枝叶不动。时彼国王遇出田猎。渐渐游行。至诸比丘所系之处。王遥见之心生疑惑。谓是露形尼揵子等。遣人往看。知是比丘。王闻是已深生疑怪。往比丘所即说偈言。
青草用系手犹如鹦鹉翅
又如祠天羊不动亦不摇
虽知处危难默住不伤草
如林为火焚牦牛为尾死
说是偈已。往至其所。以偈问曰。
身体极丁壮无病似有力
以何因缘故草系不动摇
汝等岂不知身自有力耶
为咒所迷惑为是苦行耶
为自厌患身愿速说其意
于是比丘。即以偈答王曰。
守诸禁戒故不敢挽顿绝
佛说诸草木悉是鬼神村
我等不敢违是以不能绝
如似咒场中为蛇画境界
以神咒力故毒蛇不敢度
牟尼尊画界我等不敢越
得圣之桥津诸利之首目
谁有智慧者欲坏戒德瓶
尔时国王闻说偈已。心甚欢喜。即为比丘解草系缚。而说偈言。
善哉能坚持释师子所说
宁舍己身命护法不毁犯
我今亦归命如是显大法
归依离热恼牟尼解脱尊
坚持禁戒者我今亦归命
忍辱篇第三(此别三缘)
·述意缘
·劝忍缘
·忍益缘
述意缘第一
盖闻。忍之为德。最是尊上。持戒苦行。所不能及。是以羼提比丘。被形残而不恨。忍辱仙主。受割截而无嗔。且慈悲之道。救拔为先。菩萨之怀。愍恻为用。常应遍游地狱。代其受苦。广度众生。施心安乐。岂容微有触恼大生嗔恨。乃至角眼相看。恶声厉色。遂加杖木。结恨成怨。或父子兄弟。自相损害。朋友眷属。反更侵伤。恶逆甚于鸱鸮。含毒逾于蜂虿。所以历劫怨仇。生生不绝也。
劝忍缘第二
如成实论云。恶口骂辱小人不堪。如石雨鸟。恶口骂詈大人堪受。如华雨象。行者常观前人本末因缘。或于过去为我父母。养育我身不避罪福。未曾报恩。何须起嗔。或为兄弟妻子眷属。或是圣人。昔为善友。凡情不识。何须加毁。
又摄论云。由观五义以除嗔恚。一观一切众生。无问于我者恩。二观一切众生但念念灭。何人能损。何人被损。三观唯法无众生。有何能损及所损。四观一切众生皆自受苦。云何复欲加之以苦。五观一切众生皆是我子。云何于中欲生损害。由此五观故能灭嗔。
又报恩经云。假使热铁轮。在我顶上旋。终不为此苦而发于恶心。
又成实论云。行慈心者。卧安觉安。不见恶梦。天护人爱。不毒不兵。水火不丧。又四分律偈云。
忍辱第一道佛说无为最
出家恼他人不名为沙门
又遗教经云。能行忍者。乃可名为有力大人又经云。见人之过口不得言。己身有恶则应发露。
又书云。闻人之过。如闻父母之名。耳可得闻。口不得言。
又经云。赞人之善不言己美。
又书云。君子扬人之美。不伐其善。
又经云。布施不望彼报。若得人惠毫发已上。皆当咒愿惭愧奉受。
又书云。公子有德于人。愿公子忘之。人有德于公子。愿公子勿忘。
又云。施人慎勿念。受施慎勿忘。
又经云。恕己可为喻。勿杀勿行杖。
又书云。己所不欲勿施于人。当知内外之教其本均同。虽形有黑白。然立行无殊。若乖斯旨便同鄙俗。何依内外。如经云。佛为众生说法。断除无明暗惑。犹若良医随疾授药。是名内教又书云。天道无亲。唯仁是与。是名外教。又若出家之人。能观苦空无常无我。远离生死。志求出世。是为依内。若乖斯行翻为外俗。在家之人。若能厌舍俗情。欣慕高志。专崇三宝。修持四德。奉行孝悌仁义礼智。贞和爱敬。能行斯行翻同为内。若违斯旨还同外道。在俗之人。能随内教。便悟真理。心常会道。渐进胜途至趣菩提。既知如是。欲行此行。唯须自卑推德与他。如拭尘巾。揽垢向己。持净与人。故经云。退而得者佛道也。
故书云。君子让而得之为义。故常须进胜他人。恒须克责已躬也。
忍益缘第三
如大宝积经云。忍辱有十事。一不观于我及我所相。二不念种姓。三破除憍慢。四恶来不报。五观无常想。六修于慈悲。七心不放逸。八舍于饥渴苦乐等事。九断除嗔恚。十修习智慧。若人能成如是十事。当知是人能修于忍。又月灯三昧经云。佛言。若有菩萨住于慈忍。有十种利益。何等为十。一火不能烧。二刀不能割。三毒不能中。四水不能漂。五为非人所护。六得身相庄严。七闭诸恶道。八随其所乐生于梵天。九昼夜常安。十其身不离喜乐。
又私呵三昧经云。佛言。忍有六事得一切智。何等为六。一得身力。二得口力。三得意力。四得神足力。五得道力。六得慧力。
又六度集经云。复有四种忍辱。具足智慧。何等为四。一于求法时忍他恶骂。二于求法时不避饥渴寒热风雨。三于求法时随顺和尚阿阇梨行。四于求法时能忍空无相无愿。又比丘避女人恶名经偈云。
虽闻多恶名苦行者忍之
不应苦自言亦不应起恼
闻声恐怖者是则林中兽
是轻躁众生不成出家法
仁者当堪耐下中上恶声
执心坚住者是则出家法
不由他人语令汝成劫贼
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