續藏經 緇門崇行錄
明 袾宏輯
緇門崇行錄敘
僧問沙門奚事。曰事道事。道孰為本。曰德行為本。僧云。甚矣。子之固也。利以慧入。鈍以福修。沙門者取慧焉足矣。德行奚為。予曰。先民有言。德行本也。又云。士之致遠者先器識。況無上菩提之妙道而可以受非其器乎哉。師子之乳。匪琉璃瓶貯之則裂。舉萬鈞之鼎而荷以一葉之舟。不顛趾而溺者幾希矣。今沙門稍才敏則攻訓詁業鉛槧如儒生。又上之則殘摭古德之機緣而逐聲響捕影跡。為明眼者笑。聽其言也超佛祖之先。稽其行也落凡庸之後。葢末法之獘極矣。予為此懼。集古善行。錄其要者。以十門羅之。何者。離俗染之謂僧。故清素居其首。清而不嚴。狂士之清也。攝身口意是諸佛教。故受之以嚴正。嚴正由師訓而成。師者人之模範也。故受之以尊師。親生而後師教。遺其親是忘本也。戒雖萬行以孝為宗。故受之以孝親。忠孝無二理。知有親不知有君。私也。一人有慶而我得優游於林泉。君恩莫大焉。故受之以忠君。忠盡於上交而惠乏於下及。則兼濟之道虧。故受之以慈物。慈近於愛。愛生著。出世之礙也。故受之以高尚。高尚非潔身長往而捨眾生也。欲其積厚而流光。故受之以遲重。遲重而端居無為。不可也。故受之以艱苦。勞而無功則苦難而退。因果不虗。故受之以感應終焉。十行修而德備。則任法之器也。地良矣而後佳種投。心醇矣而後至言入。無上菩提庶可希冀。不然。一鄙夫耳。人道未全焉知佛道。即使利根多慧。而慧彌多障彌重。將安用之。僧云。吾法一塵不立。十行何施。予曰。五蘊紛紜。四大叢沓。何謂無塵。僧云。四大本空。五蘊非有。予與一掌曰。學語之流如麻似粟。未在更道。僧無對。艴然而起。予笑曰。蔽面塵埃。子何不拭。慎之哉。毋升高不自卑。無妄談般若自取殃咎。無醉於虗名。修其德。殫其精誠。以致力於道。力極而心通。然後知不撥萬行不受一塵。終日不空終日不有。夫是之謂真慧。願吾子究心焉。予未聞道兼薄於德。今為此書。惟務救時獘而酬佛恩耳。明達之士苟不因人棄言。幸展轉以告夫禪者。
萬曆十三年仲冬日 杭沙門 袾宏 識
緇門崇行錄目次
清素之行第一
不作齋會受施隨散蟲鳴塵積左溪遁跡遺錢不顧不畜衣糧嚫施不憶門不掩閉人疑僕從荷衣松食鹿鳥為侶少欲知足誨眾清行衲衣一食獨守死關
嚴正之行第二
禁拒女尼幼絕戲掉嚴訓侍者破壞酒器不面女人力衛殿堂擯黜豪尼不受仙書闔門拒子抗章不屈防心離過終夜拱手不談世事
尊師之行第三
力役田舍受杖自責為師禮懺立雪過膝離師悔責迎居正寢歷年執侍謹守遺命遵訓終隱兵難不離
孝親之行第四
蘭盆勝會母必親供居喪不食泣血哀毀荷擔聽學鑿井報父禮塔救母悟道報父刲股出家織蒲供母誠感父骨念佛度母
忠君之行第五
開陳報應勸善弭災規諫殺戮巧論齋戒較論供養說法悟主感悟東宮勸斷屠殺勸修懺法受罰不欺咏花諷諫
慈物之行第六
忍苦護鵝護鴨絕飲贖養生命悲敬行施買放生池割耳救雉濟貧詣官躬處癘坊口吮腹癰惠養羣鼠氈被畜狗穢疾不嫌看疾遇聖行先執箒贍濟乞人施戒放生看病如己
高尚之行第七
避[冗-几+龍]入山眾服清散不享王供駕不迎送不結貴遊不引賊路屢徵不就寧死不起三詔不赴詔至不起冒死納僧不赴俗筵不受衣號力辭賜紫不樂王宮袖納薦書棄書不拆對使焚鉢
遲重之行第八
傳法久隱十年祕重不宣靈異混迹樵牧事皆緣起歷年閉戶久處深山八請不赴重法隱山廢寺隱居
艱苦之行第九
年老頭陀備經險難法滅縗絰刺股制心西竺取經身先苦役蚤虱不除六載舂粟不作不食萬里決疑躬自役作卑己苦躬刻苦事眾行不辭勞常行乞食
感應之行第十
精誠感戒懺獲妙音誓師子座夢中易首廢戒懺悔癘疾獲瘳勤苦發解禮懺延壽誦經延壽扣鐘拔苦天神護體感示淨土甘露灌口懺感授記口出青蓮
緇門崇行錄
古杭雲棲寺沙門 袾宏 輯
△清素之行第一
不作齋會
劉宋僧旻。七歲出家。以經義宗海內。號旻法師。脩繕寺宇。造設經像。放生布施。未甞倦廢。或問。和尚所脩功德多矣。不聞建大齋會。恐福事未圓。旻曰。大齋難得盡理。且米菜鹽醋樵水湯炭。踐踏洗炙傷害微蟲。故不為也。如復求寄王宮官府有勢之家。彌難盡意。不如已之。
贊曰。今人作一福事必起齋會。名曰圓滿。乃至掩關
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