亡矣然以不贞之资欲勉而贞非极其阳刚用力之乆不能也故为伐鬼方三年而受赏之象【本义】 益损二卦説一在二一在五是颠倒説去未济与既济説伐鬼方亦然不知是如何【语録】
六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也
伊川先生曰五文明之主居刚而应刚其处得中虚其心而阳为之辅虽以柔居尊处之至正至善无不足也既得贞正故吉而无悔贞其固有非戒也以此而济无不济也五文明之主故称其光君子徳辉之盛而功实称之有孚也上云吉以贞也柔而能贞徳之吉也下云吉以功也既光而有孚时可济也 光盛则有晖晖光之散也君子积充而光盛至于有晖善之至也故重云吉【并易传】
蓝田吕氏曰六五离明之体居尊履中光之盛者然柔而不强或流于不正故贞吉然后无悔然后全其君子之光光达于外而有晖则离徳充矣故曰有孚吉凡言悔亡者已有悔而今使之亡也无悔未有悔而不使之有悔也
白云郭氏曰六五柔中文明之君虚己而有容故贤者乐为之辅以济天下之难是以九二有曳轮之吉而九四有鬼方之伐也人君不以尊位自居而乐于虚己待贤固守是道宜其吉而无悔矣贞吉而无悔是以未济之悔可亡于九四也为君之徳孰有光于是者乎此其所以为文明之君有孚虚中也虚中故能尊贤而容众是以吉也上言贞吉始之吉也下言有孚吉终之吉也此所谓能续终者也昔文王之为君也徽柔懿恭所谓柔中也光于四方显于西土非君子之光乎至于得贤而用之则有若虢叔闳夭散宜生泰颠南宫适之徒以为疏附先后奔走御侮之臣故在诗则文王独称大明而在易则未济六五亦独为君子之光也【易説】
汉上朱氏曰六五文明之主柔居尊位悔也虚中而下九二二往五正以刚济柔故贞吉无悔坎为光君子之光谓九二也五离为明二与五应光明相烛有孚也晖者光之散管辂曰日中为光朝日为晖朝日初出其光晖散也言二五未交其徳晖之所及已孚于上下则吉济险难者君必刚正臣必有不言之信然后委任笃下无闲言功济天下而无后患不然凶必至矣【易传】
新安朱氏曰以六居五亦非正也然文明之主居中应刚虚心以求下之助故得贞而吉且无悔又有光辉之盛信实而不妄吉而又吉也 晖者光之散也【并本义】
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也
伊川先生曰九以刚在上刚之极也居明之上明之极也刚极而能明则不为躁而为决明能烛理刚能断义居未济之极非得济之位无可济之理则当乐天顺命而已若否终则有倾时之变也未济则无极而自济之理故止为未济之极至诚安于义命而自乐则可无咎饮酒自乐也不乐其处则忿躁陨获入于凶咎矣若从乐而躭肆过礼至濡其首亦未能安其处也有孚自信于中也失是失其宜也如是则于有孚为失也人之处患难知其无可奈何而放意不反者岂安于义命者哉 饮酒至于濡首不知节之甚也所以至如是不能安义命也能安则不失其常矣【并易传】
横渠先生曰饮酒而至于濡首不节之甚也其必失此乐也有孚【易説】
蓝田吕氏曰上九以刚居未济之终济未济者也既济则无所事而佚乐矣无事佚乐之志形于外可以饮酒而无咎故曰有孚于饮酒无咎无事佚乐之志形于外饮酒可也不知其节至于濡首则有孚之过也故曰濡其首有孚失是
白云郭氏曰六五有孚于贤者故为君子之光上九有孚于饮酒适足自养而已安能有济哉然自养者独善其身虽无大咎至于难将及已濡首而不变是不知进退存亡之节者也向之谓有孚今则失是矣上九刚明之才可用而不知变故圣人之辞戒之如此昔伊尹始则耕于有莘之野终则幡然而改所谓知进退存亡之节者又安有濡首之失乎【易説】
汉上朱氏曰上孚于三三震坎为酒上反三成兊坎流于兊口有孚于酒也三之上得正无咎也未济之极无极而自济之理非刚健之才得时得位上下孚应终不济也上九君子有才而不当位与六三相应而无可济之资以其有孚矣相与饮酒乐天顺命以俟可济之时则于义无咎上反三干首濡于酒中则从乐躭肆亦不知节矣坎兊节之象也有孚若然失是义矣晋魏之交士多逃于麴糵无济时之志以故世复大乱圣人之戒不其深乎易传曰人之处患难知其无可奈何而放意不反者岂安于义命者哉【易传】
新安朱氏曰以刚明居未济之极时将可以有为而自信自养以俟命无咎之道也若纵而不反如狐之涉水而濡其首则过于自信而失其义矣【本义】问居未济之时未可动作初柔不能固守而轻
进故有濡尾之吝九二阳刚得中得正曳其轮而不进所以贞吉曰也是如此大槩难晓某解也且备礼依众人説 又曰坎有轮象所以説轮大槩未济之下卦皆未可进六三未离坎体也不好到四五已出乎险方好上九又不好故曰濡首分明只是狐过水而濡其首今象云饮酒濡首皆不可晓旧尝有人著书以彖象文言为非圣人之书只似是这様处颇费分疏所以渠有是説 未济看来只阳爻便好隂爻便不好但六五上九两爻不如此六五得中故以为吉上九有济时之才又当未济之极可以济矣却云不吉更不可晓 问未济上九以阳居未济之极宜可以济而反不善者窃谓未济则当寛静以待九二九四以阳居隂皆能静守上九则极阳不中所以如此先生曰也未见得是如此大扺时运既当未济虽有阳刚之才亦无所用况又不得位所以如此【并语録】
合订删补大易集义粹言卷六十八
钦定四库全书
合订删补大易集义粹言卷六十九
头等侍卫纳喇性徳编
系辞【易始有卦而已文王系之以卦辞周公又系之以爻辞故曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶此则孔子所作系辞之传也陆氏曰系辞亦作嗣依字应作词説也説文云词者意内而言外也先儒分章不同今从朱子本义并载诸家之説云】
伊川先生曰圣人用意深处全在繋辞诗书乃格言观易须看卦然后观逐爻之才一爻之间常包涵
数意圣人常取其重者为之辞亦有易中言之已多取其未尝言者亦不必重事又有且言其时不及其爻之才皆临时参考须先看卦乃看得系辞【并吕与叔束见録】 古之学者先由经以识义理葢始学时尽是传授后之学者却先须识义理方始看得经如易系辞所以解易今人须看了易方始看得繋辞【入闗语録】 又曰如系辞之文后人决学不得譬之化工生物且如生出一枝花或有翦裁为之者或有绘画为之者看时虽自相类然终不若化工所生自有一般生意【刘元承手编】
白云郭氏曰包牺画卦初无繋辞文王孔子之言皆系辞也故孔子曰系辞焉以断其吉凶系辞焉以尽其言则卦爻之辞皆是也今独以此上下二篇称系辞者葢卦辞爻辞文王周公之系辞也此上下二篇孔子之系辞也又于十翼之中独此二篇泛论大道为诸卦之统要与彖象文言之辞异故独曰系辞所以尊崇孔子之辞与文王等也观其言广大而备变通而神无思而精皆彖象文言序卦説卦之所不能尽者非圣人孰能与此哉防此则易道絶矣 何氏谓上篇明无下篇明防或以上篇论易之大理下篇论易之小理孔頴达言上下无异义直以简编重大是以分之今观上篇自天尊地卑至存乎徳行篇章相次事理大小皆有条理不可紊乱次章之言皆前章所未尽至存乎徳行则易道备矣下篇复起其説前后相次复如上篇是则初为二篇非后人妄分也 诸儒分章不一孔頴达定以上篇十二章下篇九章然章有甚大甚小有可分不可分者似不止此二十一章故有文意未断而章分有才一二句而文意断不相续者岂能拘以二十一章也説见于后【并易説】新安朱氏曰系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者即今经文此篇乃孔子所述繋辞之传也以其通论一经之大体凡例故无经可附而自分上下云【本义】 系辞或言造化以及易或言易以及造化不出此理 上下系辞说那许多爻直如此分明他人説得分明便浅近圣人説来却不浅近有含蓄所以分在上下系也无甚意义圣人偶然去这处説又去那处説尝説道看易底不去理防道理却只去理防这般底譬如读诗者不去理防那四字句押韵底却去理防十五国风次序相似【并语録】
系辞上传
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣
伊川先生曰天尊地卑尊卑之位定而乾坤之义明矣尊卑既判贵贱之位分矣阳动隂静各有其常则刚柔判矣【经説】 问明则有礼乐幽则有鬼神何也曰鬼神只是一个造化天尊地卑乾坤定矣鼓之以雷霆润之以风雨是也【语録】
横渠先生曰先分天地之位乾坤立则方见易故其事无非易也所以先言天地乾坤易之门户也不言髙卑而曰卑髙者亦有义髙以下为基亦是人先见卑处然后见髙也 动静隂阳性也刚柔其体未必形 静专动直不为物累则其动静有常不牵制于物也然则干为刚果断然不疑矣 天地动静之理天圆则须动地方则须安静【并易説】
山杨氏曰天尊地卑乾坤定矣乾坤本无体天地之位定则乾坤斯定不有天地乾坤何辨【南都语録】兼山郭氏曰孔子曰动静有常刚柔断矣方其动以动为常静以静为常则动静之机或防乎息也是故动存乎静静存乎动动静不穷是其所谓常也【中庸解】
白云郭氏曰系辞首一章之义当先辨天地非乾坤乾坤非天地及明道之乾坤易之乾坤三才之天地卦中之天地然后其义可明若直以天地尊卑便为乾坤孰不知天地尊卑之理如此则于道于易于卦皆无意义若非圣人之言也圣人之言岂茍然哉此章葢明作易圣人首画乾坤二卦之义此谓易之乾坤卦中天地之象也且无形者道有形者物乾坤道也天地物也故道有乾坤而无天地物有天地而无乾坤及乎触类而长之然后干为天坤为地非本无分也此乾坤天地之辨也无象则道也有象则卦也道之乾坤无象也有其道而未见于书也易之乾坤有象也画而为卦见之于书者也三才之天地天地也卦中之天地上下二卦又三才之象也孔子系辞系周易也周易以乾坤六画为首故首言天尊地卑乾坤定矣葢言文王重卦得天尊地卑之象而后乾坤之卦定也若论乾坤之道则乾坤定而后天尊地卑其义不同故包牺之画在上为天尊道也文王之重在下为地卑道也尊包牺而自卑之是为得天尊地卑之道矣天尊地卑然后卦象形六位着刚柔分其始则乾坤二卦先定故曰乾坤其易之门邪卑髙以陈卑地也髙天也天地髙卑以陈则人位乎两间而人道着矣贵贱人道也天地纯一故一髙一卑人道不齐则或贱或贵而位有分焉此六位之所由以立也有六位而后刚柔生焉故位为一定之体而刚柔则变矣阳动静有常干阳也为动坤隂也隂为静爻之变本乎动静观动静常理则六爻刚柔断然可知动以变为常静以不变为常易称刚柔皆谓九六也上言乾坤定者由上下二卦也贵贱位者六位也此言刚柔断者六爻也【并易説】
汉上朱氏曰乾坤贵贱两者圣人观天地而画卦刚柔吉凶变化三者圣人观万物而生爻变化者爻有变动也伏羲画卦干上坤下立天地之位归藏先坤后干首万物之母连山干始于子坤始于午至于周易尊干卑坤其体乃定见于卦则上体干也下体坤也道虽屡迁上下不易君尊臣卑父尊子卑夫尊妇卑谓之三纲三纲不正天地反覆髙者贵卑者贱则贵贱之位分矣阳为贵干也隂为贱坤也髙者干之位也卑者坤之位也上既曰尊矣尊无二上故易尊为髙又曰卑髙者贵以贱为本易自下升上元士大夫三公诸侯承之然后君位乎五也动而不屈者刚也静而不变者柔也动静有常则干刚坤柔其徳断然无疑矣策数以七九为阳六八为隂阳刚也隂柔也爻位以一三五为刚二四六为柔阳先隂后故策七者二十八策九者三十六爻一阳二隂三阳四隂五阳六隂君不刚则臣强父不刚则子强夫不刚则为妻所畜尊卑之位贵贱之分也【易传】
新安朱氏曰天地者隂阳形气之实体乾坤者易中纯隂纯阳之卦名也卑髙者天地万物上下之位贵贱者易中卦爻上下之位也动者阳之常静者隂之常刚柔者易中卦爻隂阳之称也【本义】 问第一章第一节葢言圣人因造化之自然以作易曰论其初则圣人是因天理之自然而着之于书此是后来人説话又是见天地之实理而知易之书如此如见天之尊地之卑却知得易之所谓乾坤者如此如见天之髙地之下却知得易所分贵贱者如此又曰此是因至着之象以见至防之理天尊地卑至变化见矣是举天地事理以明易
自是故以下却举易以明天地间事 天尊地卑乾坤定矣观天地则见易也 天尊地卑上一截皆説面前道理下一截是説易书圣人做这个易与天地准处如此如今看面前天地便是他那乾坤卑髙便是贵贱圣人只是见成説这个见得易是准这个若把下面一句説做未画之易也不妨然圣人是从那有易后説来 天尊地卑故易中之乾坤定矣杨氏説得深了易中固有屈伸往来之乾坤处然只是説乾坤之卦在易则有乾坤非是因有天地而始定乾坤 天尊地卑章上一句皆説天地下一句皆説易如贵贱是易之位刚柔是易之变化类皆是易不必专主乾坤二卦而言卑髙以陈贵贱位矣此只是上句説天地间有
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