似非人”，言老聃不动心之貌也。此句之意，言若思虑慨叹，则情动于中，而变其不动之心矣。姚佚启态；成云：“姚则轻浮躁动，佚则奢华纵放，启则情欲开张，态则娇淫妖冶。”按：姚同佻。动止交接，性情容貌，皆天所赋。以上言人。 补释文：“佚音逸。态，敕代反。” 正姚，贾子新书容经篇“姚不惛”，注“姚，宽远之意”；说文“史篇以为姚，易也”，春秋传“楚师轻姚”。佚，说文“忽也”，又同逸，安佚也。方言：“佚，荡缓也。”启，说文“教也”，玉篇“开发也”。态，广韵“意态”，史记老子传正义“恣态之容色”。诸字之义大抵如此。成疏于“佚”字加奢华，“启”加情欲，“态”加娇淫妖冶，就字论，无此义，就文论，无此意，任意增加字义，以傅会其说，且将此句与上句各字平说，亦属牵强。王按云“以上言人”，均非。此句之义，言心斗之情，轻浮荡逸则开发于外而为态，即姚佚之情见于外而为态也。上句情变于内，此句情启于外也。乐出虚，无声而有声。宣云：“本虚器，乐由此作。”蒸成菌。无形而有形。皆气〔一〕所使。以上言物。正注谓“以上言物”，郭于此注云“此盖事变之异也”，均非。盖此二句系插喻，言以上所举心斗各种之情态，如乐之出于虚而无形，故下言“可行己信，而不见其形”也；如气之蒸成菌而无根，故下言“莫知其所萌”也。上下文意，各相承注。日夜相代乎前，而莫知其所萌。日与夜代，于何萌生？上句又见德充符篇。 正言上所举心斗所发之各情，日夜相更代，莫知其所生。已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！既无可推求，不如其已乎。然俯仰旦暮间，自悟真理。此者，生之根也。 正“已乎”之已，成云“止也”。此注本之，非也。应作自身解，即下文之“我”也。与上“而使其自己也”句相呼应，上句乃此句之喻也。此句意谓上所述之各情虽莫知其所萌，然我乎我乎，旦暮得此，其所由以生乎？此者，指上文所发之情也。盖我之生必有情，特情之发当理与不当理耳。注谓“此者，生之根”，非也。 非彼无我，宣云：“彼，即上之此也。” 补彼，即指情。谓非情则无我。此重明上句“我乎我乎，旦暮得此，其所由以生乎”之意。非我无所取。成云：“若非自然，谁能生我？若无有我，谁禀自然乎？” 正文中并未涉及自然，成说未免节外生枝。文谓情者，我之情也，然则情之所发，非我自取而谁取之乎？此句与上“咸其自取”句相应，上句为此句之喻，亦即此句之伏笔也。是亦近矣，成云：“我即自然，自然即我，其理非远。” 正成说非。言情之所发，既由我之自取，则情之于我，可谓近矣。而不知其所为使。宣云；“究竟使然者谁耶？”按：与上“怒者其谁耶”相应。 正情与我既近，则情之发，我应知其所为使，而竟不之知也。必有真宰，而特不得其眹。崔云：“特，辞也”李云：“眹，兆也。”按：云若有真为主宰者使然，而其眹迹不可得见。可行己信，而不见其形，可运动者，己信能之，而不见运动我之形。 正可行使我之心发动各情，己可征信，而不见主宰者之形。句中“行”字，跟上“使”字来。有情而无形。与我有相维系之情，而形不可见。 正情，即上文自“缦者”至“启态”各情，特于此处点出“情”字。以总括上文。注谓为“维系之情”，非也。且“情”字不仅总括上文，并启下“是非”各节。刘勰新论去情篇云：“情者，是非之主。”盖有情则有好恶，有好恶则有是非。而是非之发则有言，言各是其所是而非其所非，故儒、墨是非之辩起，而真道隐矣。庄子则我丧物化，且无彼此，何有是非？既无是非，尚何物论之不齐哉！百骸、成云：“百骨节。”九窍、眼、耳、口、鼻七窍，与下二漏而九。六脏，李桢云：“难经三十九难：‘五藏，心、肝、脾、肺、肾也。’亦有六藏者，肾有两藏也。左肾，右命门也。命门者，谓精神之所舍也。其气与肾通，故言藏有六也。”赅而存焉，成云：“赅，备。”吾谁与为亲？成云：“岂有亲疏？”汝皆说之乎？其有私焉？将皆亲而爱悦之乎？或有私于身中之一物乎？如是者〔二〕皆有。为臣妾乎，其臣妾不足以相治也！其递相为君臣乎，其有真君存焉。言皆悦不可，有私不可。既如是矣，或皆有之，而贱为役使之臣妾乎，然无主不足以相治也。其或递代为君臣乎，然有真君在焉，即上“真宰”也。此语点醒。 补真君者，心之神也。“如是者皆有”断句，与上句为一气。言其有私于身中之一物乎，然身中之物赅而存也，势不能独有私，如有私，则皆有矣。又言身中之物皆为臣妾乎，然彼此比肩，不足以相治也，其势不能无君，故必有真君存焉。因上所言之真宰，不得其眹，不见其形，果有乎，无乎？此处反覆推勘，明其应有也。如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！成云；“刃，逆。靡，顺也。”真君所在，求得不加益，不得不加损。惟人自受形以来，守之不死，坐待气尽，徒与外物相撄，视岁月之行尽如驰，而莫之能止，不可悲乎！按：“一受其成形，不亡以待尽”，又见田子方篇，“亡”作“化”。 正注非。情即上文“有情而无形”之情，心斗所生之情也。真者，真君也。求者，非求真君所在，乃求遂其情也。言如求得遂其情，于真君无益；不得，于真君无损。是以下瞿鹊言圣人不喜求也。一受其成形，不自牿亡其真，以待天年之尽，即下文“所以穷年也”之意，与养生主之“尽年”，及德充符篇所云“常因自然而不益生”之义亦同。靡，荀子性恶篇“靡使然也”，杨注：“磨切”与物相刃相靡，言其心与物相戕害、相磨切也。此句应上“心斗”，及“其杀若秋冬”句；“其行尽如驰而莫之能止”，应上“日消”与“不可使复”句。下之终身役役，苶然疲役，即行尽而非待尽也。终身役役而不见其成功，●然疲役。而不知其所归，可不哀邪！所有皆幻妄，故无成功，疲于所役，而不知如何归宿。卢文弨云：“●，当作苶。”司马作“薾”。简文云：“疲，困貌。” 补终身役役，应上“其溺之所为”句。苶然疲役，应“老洫”句。●，释文“乃结反”。人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？宣云：“纵生何用？及形化，而心亦与之俱化，灵气荡然矣。” 补此应上“莫使复阳也”。人之生也。固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？成云：“芒，闇昧也。” 补此应上“日夜相代乎前，而莫知其所萌”以下数句。言不知其萌，不知所使，不得其眹，是芒昧不明。夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。心之所志，随而成之。以心为师，人人皆有，奚必知相代之理，而心能自得师有之？即愚者莫不有焉。 补成心，言已发动而成为情意之心也，即心已为情所胶着也。“师”字，应作动词解，与人间世“犹师心者也”之师同。释文：“与音豫。”“奚必知代而心自取”句，承上“日夜相代乎前”、“非我无所取”说。言何必知喜怒哀乐恐虑之情日夜相代乎前，而我之心自取者有之？愚者虽情知少，亦与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。未成凝一之心，妄起意见，以为若者是道，若者非道，犹未行而自夸已至。此“是非”，与下“是非”无涉。天下篇“今日适越而昔来”，惠施与辩者之言也，此引为喻。 正注非。未成乎心者，言一切情感尚未生于心也。朱晦庵云：“心之所感有邪正，故言之所形有是非。”未成乎心，即心尚无所感也。言者心之声，心无所感，则情不动，情不动，则无是非之言。如谓有是非，是如今日适越而昨日至，喻必无是理也。“是非”二字，为篇中筋节，特于此点出，以为后文伏脉。后文儒、墨是非之辩，由成荣华之情于心所致，即各师其成心也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉！无有为有，虽神禹之智〔三〕，不能解悟。自夸自欺，吾末如之何矣。此段反复唤醒世人。正注中“自夸自欺”以下，宜删。
〔一〕“气”原误“众”，据王氏原刻改。
〔二〕“者”字，王氏原刻及集释本均无。
〔三〕此二句王氏原刻作“无而为有，虽禹之智”。
夫言非吹也，应上“吹”。 补至此缴清“吹”字。吹，地籁、人籁也。夫言非吹者，谓非如地窍之声由风吹，比竹之声由人吹，而由言者自然而有言，故曰天籁也。本篇“大知闲闲”以上言地籁、人籁，以下则言天籁，特于此处提清。自此至“是之谓两行”，反覆申说大言炎炎、小言詹詹之义。言者有言，其所言者特未定也。补此句总冒以下各节。言之未定，分两层说：一言之有无未定，二言之是非未定。果有言邪？其未尝有言耶？其以为异于鷇音，亦有辩乎，其无辩乎？人言非风吹比，人甫有言，未定足据也。果据以为言耶？抑以为无此言耶？抑以为与初生鸟音果有别乎，无别乎？其言之轻重尚不定。 补此谓言之有无未定，以下则谓言之是非未定。郭云：“以为有言耶，然未足以有所定。以为无言邪，则据己已有言。”释文：“鷇，苦豆反，李音彀。”尔雅释鸟：“生哺，鷇；生噣，雏。”郭璞注：“鷇，鸟子，须母食之。”列子汤问篇：“负其材力，视来丹犹雏、鷇也。”张湛注：“鷇音寇。生而须哺曰鷇，自食曰雏。”武按；鷇音居于无言有言之间，以为无言耶，则固有音也；以为有言耶，则鷇不能言也，仅有音而已。有音无言，辩无自生矣。道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？隐，蔽也。道何以蔽而至于有真有伪？言何以蔽而至于有是有非？补此处点出“道”字，道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？宣云：“触处皆道，本不须言。一言一道，亦不须辩。” 补释文：“恶音乌。”成云：“恶乎，谓于何也。”正注非。此二句，较上二句进一层说。上言道隐蔽不明，即下“古之人，其知有所至矣”段所谓“道之所以亏也”。夫谓亏，则尚有未亏者存。故道虽隐于伪，尚有真者存；言虽隐于非，尚有是者存。此言往而不存，并真者亦不存矣，非仅亏也；存而不可，并是者亦不可矣。故曰进一层说也。道隐于小成，小成，谓各执所成以为道，不知道之大也。宣云：“偏见之人，乃至道隐。”成引老子云：“大道废，有仁义。”补下文云：“道之所以亏，爱之所以成。”此谓道隐于爱之小成也。言隐于荣华。成云：“荣华，浮辩之词，华美之言也。只为滞于华辩，所以蔽隐至言。老子云：‘信言不美，美言不信。’” 补此二句，解答上之疑问也。列御寇篇颜阖言孔子云“方且饰羽而画，从事华辞，以支为旨”，即此荣华之谓。下文惠子以坚白之昧终，即务荣华不实之辩，致言隐昧不明也。故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。成云：“昔有郑人名缓，学于求氏之地，三年艺成，而化为儒。儒者祖述尧、舜，宪章文、武，行仁义之道，辩尊卑之位，故谓之儒。缓弟名翟，缓化其弟，遂成于墨。墨者，禹道也。尚贤崇礼，俭以兼爱，摩顶放踵，以救苍生，此谓之墨也。缓、翟二人，亲则兄弟，各执一教，更相是非。缓恨其弟，感激而死。然彼我是非，其来久矣。争竞之甚，起自二贤，故指此二贤为乱群之帅。是知道丧言隐，方督是非。”按：儒、墨事，见列御寇篇。 补“其”字，指对方说。是彼之所非，非彼之所是，犹儒家是墨家所非，如重丧之类；非墨家所是，如兼爱之类。推之墨家亦然。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。郭嵩焘云：“彼是有对待之形，而是非两立，则所持之是非，非是非也。彼是之见存也。”按：莫若以明者，言莫若即以本然之明照之。 正谓欲是其所非而非其所是，由于为小成与荣华之见所隐蔽，而不明彼此之情，是非之理也。莫若以天然之明照之，则隐者显矣。下文“照之以天”，及“为是不用而寓诸庸，此之谓以明”，即释此义。物无非彼，物无非是。有对立，皆有彼此。自彼则不见，自知则知之。观人则昧，返观即明。 补既“物无非彼”，则此中亦有彼，即自彼也，人每于自身之彼则不见也。如蝶，彼也，今我梦为蝶，即自彼也，觉则见己而不见蝶，故曰“自彼则不见”也。“自知则知之”者，如梦为蝶时，不知人之知也，觉则不知蝶之知也。人每以觉时之知为自知，而不知梦时之知亦为自身之彼之知，故下曰“彼出于是”，非有二也。然人恒于自彼之
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