养生主第三 补释文：“养生以此为主也。” 武按：篇中不以有涯之生逐无涯之知，与缘督以为经二意，即养生之主也。无论为善为恶，皆须用知，用知。则官知不能止，不止。则足以撄心而乱神，乱则神不欲行，于是不能缘督以为经矣。缘者，神缘之也。故“官知止而神欲行”一句，实总上二意而为养生之主也。篇首自“吾生也有涯”至“可以尽年”，分为四段，作全篇总冒，以后逐段举事证明之，即分注于各段之后。
吾生也有涯，而知也无涯生有穷尽，知无畔岸。 补释文：“涯，亦作崖，鱼佳反。”玉篇：“涯，水际也。”武按：涯，边际也。以有涯随无涯，殆已；向云：“殆，疲困。”已而为知者，殆而已矣。已，止也。事过思留，其殆更甚。言以物为事，无益于性命。 正注非。已，过事语辞，如齐物论篇“今我则已有谓矣”之已。言业已危殆，而仍以为知者，则更殆矣。以上为第一段。为善无近名，补第二段。为恶无近刑。王夫之云：“声色之类，不可名为善者，即恶也。”二语浅说。 补列子说符篇杨朱曰：“行善不以为名而名从之，名不与利期而利归之，利不与争期而争及之，故君子必慎为善。”此即“为善无近名”之解也。夫为善而其终必至于争，则为善即恶也。争之极，必罹官刑矣。又庚桑楚篇：“为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽闲之中者，鬼得而诛之。”夫为不善，即为恶也。诛即刑也。然所谓恶者，非仅伤人之谓也，伤己之生，损己之性，即恶也。刑非仅官刑之谓也，伤生损性，即刑也。如喜怒哀乐发而不中节，即足以伤生损性，即恶，即刑也。下文老聃死，人哭其所不当哭，遁天倍情，是为遁天之刑，即其例也。又如汲汲于富贵，戚戚于贫贱，遑遑于功名，皆足以伤生损性，即恶，即刑也。叔山无趾谓仲尼天刑之，亦其例也。彼为仁义者，世以为善目之矣，然自庄子之道言之，亦为恶而近刑也。故其言曰：“彼仁义者，何其多忧？”曰：“枝于仁者，擢德塞性以收名声。”曰：“说仁邪，是乱于德也。说义邪，是悖于理也。”曰：“攘弃仁义，而天下始玄同矣。”曰：“上不敢为仁义之操。”又曰：“伯夷死名于首阳之下。”并谓彼其所殉仁义也。夫伯夷为仁义，至以殉名死，则何异于为恶而被刑哉？故曰“为善无近名，为恶无近刑”也。然据杨子之言，为善必有名，今曰“无近名”，即无为善也。据庚桑楚篇之言，为恶必有刑，今曰“无近刑”，即无为恶也。盖庄子之道，重在无为而去知，故曰：“孰肯以物为事？”曰：“君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。”曰：“从容无为，而万物炊累焉。”此重无为也。曰：“同乎无知，其德不离。”曰：“罪在于好知。”曰：“绝圣弃知，大盗乃止。”曰：“离形去知，同于大通。”此重去知也。盖名与刑，由于善恶，善恶生于有为，有为出于有知，去知则无为矣。无为，何有善恶，更何有名与刑哉？然则事物至前，何以应之？曰因之而已，顺之而已，即下句之“缘”也，又即下文之“依乎天理”也，“因其固然”也。此为第三段。缘督以为经，李颐云：“缘，顺。督，中。经，常也。”李桢云：“人身惟脊居中，督脉并脊而上，故训中。”王夫之云：“身后之中脉曰督。缘督者，以清微纤妙之气，循虚而行，自顺以适得其中。”深说。 补此为第四段。下“庖丁解牛”一段，即证此句之义者也。释禅波罗蜜法门明通观篇云：“谛观三性，即豁然明净，三昧智慧，与舍俱发。心不依善，亦不依恶，正住其处。”其所谓舍者，舍世知也，与不以生随知同义。其全义可为总括以上之的解。可以保身，可以全生，全其有生之理。可以养亲，以受于亲者归之于亲，养之至也。 正此承上文来，言既能保身全生，则不先父母中道夭殒，而可尽父母之年以为养也。可以尽年。天所与之年，任其自尽，勿夭折之，则有尽者无尽。从正意说入，一篇纲要，下设五喻以明之。 正大宗师篇“以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年，而不中道夭者，是知之盛者也”，以解此段最惬。又德充符篇：“常因自然，而不益生。”齐物论篇：“不亡以待尽。”一则不益之以尽年，一则不亡之以尽年，两面夹写，于尽年之义，更无余蕴。而齐物论之“穷年”，其义亦同也。“可以保身”至此，为上四段作一收束，以下分别举事，证明上四段之义。注谓此为纲要，下设喻以明此，非也。庖丁为文惠君解牛，释文：“丁其名。崔、司马云：‘文惠君，梁惠王。’”成云：“解，宰割。” 补淮南子齐俗训：“屠牛坦一朝解九牛，而刀可以鬃毛；庖丁用刀十九年，而刃如新剖硎。何则？游乎众虚之间也。”许注：“坦，齐大屠。庖丁，齐屠伯。”吕氏春秋精通篇：“宋之庖丁，好解牛，所见无非死牛者，三年而不见生牛。用刀十九年，刃若新●研，顺其理，诚乎牛也。”武按：据此，则庖丁宋人也。 正文惠君，司马训为梁惠王，不知何据。岂因其同一“惠”字，遂据而训之欤？若然，未免武断矣。本书于一国之君，或称侯，或称王，惟则阳篇直称魏莹，然着其国号，使人一望而知为梁惠王也。从无去国名，着谥号，称之曰“君”如此者，惟
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