之知则不知，而自知则知之。究之梦之与觉，孰为真境，自知与自彼之知，孰为真知，非大圣不能定也。下“梦饮酒者”段，与“梦蝶”段，即证明此义者也。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。有此而后有彼，因彼而亦有此，乃彼此初生之说也。 正“方”字，注中训初。成云：“方，方将也。”吕氏春秋安死篇：“其所非，方其所是也。其所是，方其所非也。”高注：“方，比。”按：均于文义未合。说文：“方，并船也。象两舟省总头形。”仪礼乡射礼：“不方足。”注：“方犹并也。”彼是方生，即彼是并生。下文“方生方死，方死方生”，即并生并死，并死并生也。就时间言，即同时之意，如人死为鬼，当人之死，同时即为鬼之生，此即方死方生为并死并生之说也。可与不可，因对待比较而成，有不可者存，然后方见其可，故当可之时，不可者已并存矣。此就一己言也。当我可之时，人之好尚各异，同时必有以为不可者，此即方可方不可为并可并不可之说也。虽然，方生方死，方死方生；然其说随生随灭，随灭随生，浮游无定。郭以此言生死之变，非是。 正此非言其说之随生随灭，乃承上物之彼是方生，而推论方死，以明彼是之生死无定也。下二句，由心之可不可，然后因之形于言之是非。物与言对举分说，不可混视。郭说亦未尽非也。方可方不可，方不可方可；言可，即有以为不可者；言不可，即有以为可者。可不可，即是非也。因是因非，因非因是。有因而是者，即有因而非者；有因而非者，即有因而是者。既有彼此，则是非之生无穷。 补此承上二句说，可则因而是之，不可则因而非之。可不可动于心，是或非则形于言。是以圣人不由，宣云：“不由是非之途。”而照之于天，成云：“天，自然也。”按：照，明也。但明之于自然之天，无所用其是非。 补此句为后尧、舜问答一节张本。亦因是也。是，此也。因此是非无穷，故不由之。苏舆云：“犹言职是故也。” 正注非。言圣人不由是非之途，而照之于自然之天，亦惟因之而已。即下文“是不是，然不然”也，与后“朝三”段“亦因是也”对照。养生主篇云：“依乎天理，因其固然。”管子心术篇云：“无为之道因也。因也者，无益无损也。以其形，因为之名，此因之术也。”又云：“因也者，舍己而以物为法者也。感而后应，非所设也；缘理而动，非所取也。故道贵因。”二者均足为本处参证。是亦彼也，彼亦是也。是，此也。郭云：“此亦为彼所彼，彼亦自以为此。” 补承上“物无非彼”二句说，既物无非彼，故是亦彼也；物无非是，故彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。成云：“此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此。故各有一是，各是一非也。” 补由上之说，是无彼此也。然就世情观之，彼亦一是非，此亦一是非，互相对立，显分彼此。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？分则有彼此，合则无彼此。 补以道言之，无彼此；以世情言之，有彼此。果有乎，无乎，特未可定也。夫有彼此，然后有言语，既彼此之有无未可定，则言之有无亦未可定，更无论是非矣。较上“其所言者特未定也，果有言耶，其未尝有言耶”，更进一层说。彼是莫得其偶，谓之道枢。成云；“偶，对。枢，要也。体夫彼此俱空，是非两幻，凝神独见，而无对于天下者，可得会其玄极，得道枢要。” 补淮南子原道训：“经营四偶，还反于枢。”高诱注云：“枢，本也。”武按：上言“是亦彼也，彼亦是也”，则彼亦可谓之是，是亦可谓之彼，彼是两浑，则彼是并不对立而为偶。不对立为偶，则无是非之辩，此即道之枢要也，亦可谓之道之本也。又按上文南郭子綦答然似丧其耦，即彼是莫得其偶也。偶与耦同。枢始得其环中，以应无穷。郭嵩焘云：“是非两化，而道存焉，故曰道枢。握道枢以游乎环中，中，空也。是非反复，相寻无穷，若循环然。游乎空中，不为是非所役，而后可以应无穷。”唐释湛然止观辅行传宏决引庄子古注云：“以圆环内空体无际，故曰环中。”按则阳篇亦云：“冉相氏得其环中以随成。” 正淮南子原道训云；“得道之柄，立于中央。”又云：“执道要之柄，而游于无穷之地。”可与此互相发明。枢犹之柄也。譬之规然，以一端居中，即枢也，他端旋之则成圆，如是，可以圆转无穷。以喻大道无我，尚何有彼？既无彼我，更何有是非？执无彼我之道，犹之执枢然，置之环之中心，可以圆转无穷矣。无穷，指世情之是非之无穷也。此处重在执枢圆转以应无穷，即盗跖篇所谓“若是若非，执而圆机”，非重环之中空也。郭说失之。是亦一无穷，非亦一无穷也。郭云：“天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，两行无穷。” 补世情之是非，两相倚伏。而循环相生，有是之者，则必有非之者，有今日以为是，而他日以为非者；今日以为非，而他日以为是者。故是之无穷，非之亦无穷也。此申释上句“无穷”二字之义。故曰“莫若以明”。 惟本明之照，可以应无穷。此言有彼此而是非生，非以明不能见道。 正以道言之，是无定是，非无定非。照之以自然之明，而不执我见，则是非之辩息矣。此句缴应上节“莫若以明”句。
以指喻指之非指，不若
【打 印】 【来源：读书之家-dushuzhijia.com】
