至于无棣是封疆所统方五百里也周封太公于齐以表东海之邦封周公于鲁以统附庸封召公于燕以殿北服若止于百里之地何以为表镇哉况周召皆有采邑于王畿而又表封于燕鲁周公支庻凡蒋邢茅胙祭又计六国则周公之地亦广矣此所以有五百里之説也计太公召公亦有然者故愚敢以为孟子王制以田计而周礼则并山川土田附庸所綂言之也】程子【伯子】曰乐正裘牧仲【王文宪防本以乐正裘为一人牧仲为一人有疑乐氏而正名裘氏而牧仲名者按春秋战国之时惟晋有乐氏如乐宣子之族是也惟宋有乐氏如传所谓宋之乐司城子罕之族是也若鲁则有乐正氏如乐正子春乐正克之类是也献子鲁大夫则所友者鲁人当是乐正裘又牧之为氏孔门冇牧皮者则此牧氏而仲名无疑也】无献子之家【旧説无献子之家与有献子之家以有字为轻字殊无意味详味集注张子之言则有无二字亦挟字之意张子曰五人者忘人之势不资其势而利其有然后能忘人之势则是所谓无献子之家者是其心不以献子为富贵也亦有献子之家者是其心贪献子之势而利献子之有也献子固不挟贵而下友五人五人亦不挟献子之贵而上交献子使五人者其心一挟献子之富贵则献子不与之友矣大抵人情贫与富交彊者必忮弱者必求然富贵与贫贱交彊者必骄弱者必吝此论友者所当深知也】费惠公费邑之君也【费本鲁季氏之私邑不闻别有费国也而孟子称小国之君有费惠公曾子书亦有费君费子之称葢季氏专鲁而自春秋之后不闻其专鲁者计必自据其邑如附庸之国矣大夫之为诸侯不待三晋而始然其来亦渐矣但未如三晋之分灭其国田氏之弑夺其君尔】顔般【鲁顔氏】王顺长息【长息公明高弟子】晋平公【晋侯彪也事见左传国语能友亥唐亦可为贤然悦贤不能举所以君子讥其失政】帝馆甥迭为宾主【上文自大夫小国君大国君皆有友此又述天子之友以终之尧馆甥而飨舜是不挟长以天子而友匹夫是不挟贵也】殷受夏【至】为烈十四字【李西山以为断简缺文其意以为受字辞字与本章同故不可晓亡父桐阳防翁谓旧説亦自可通葢杀人而夺其货人所共恶于法皆不待敎而诛者也此法殷受之夏周受之殷不待辞説今尚明烈则御夺之货如之何其可受乎】较【从赵氏説则音角从张氏説则去声二音皆通葢射猎之时争遂禽多寡以为胜负也】簿正祭器【传云惟公用鲜众给而已葢公室祭礼则田以荐鲜其余取给而已不必猎禽以荐鲜也祭器如牛鼎羊鼎豕鼎鸡鼎鱼鼎之类牲各有鼎鼎熟则登于爼牲亦各有爼若鸟兽之肉不登于爼安得有此鼎也天子诸侯之祭猎而取兽者为干豆尔此祭器簿籍既正则众不必猎兽以祭而猎较之俗不废自废矣】于季桓子见行可之仕【季氏专鲁四分公室而有其二孟孙叔孙各有其一当是鲁公而欲用孔子亦无官无地可以容之矣季桓子为家臣所弱无如之何始举夫子而授之职使摄相事此夫子之仕孟子所以不言于鲁而曰于季桓子也详攷在论语防子篇】卫孝公【出公輙拒父为不孝其臣讳之以礼律嫡孙当承重继祖不以父命违王父命故特以孝諡之以掩其非尔孔子久居于陈至卫而輙修地主之礼受其公养之餽一年而反鲁旧説孔子久居卫者非也史记陈世家可见】此章文义多不可晓【此章初问交际辞受孟子亦告以受而万章以受御为喻因告以辞万章因受御之非而讥君子受诸侯之餽孟子又辩受御之説因以猎较为喻万章问猎较之非而孟子又明簿正之礼因及孔子之仕有三有行可之仕仕道也有际可公养之仕交际也其间问答一节生一节所以难看】委吏【委乌伪反主委积之吏也周礼遗人之职郷里之委积以恤民之囏阨门闗之委积以养老孤郊里之委积以待宾客野鄙之委积以待覊旅县都之委积以待凶荒而宾客之防同师役则三十里有宿宿有路室路室有委委吏葢掌其施惠出入之数故曰防计当而已矣】乘田【牧人之官掌养牛羊者以牛为重故曰乘田以牛驾车耕籍田也茁集注作肥貌按茁是生育壮是肥长是大○此章入要畧三之二十】寄公【仪礼寄公者何失位之君也郊特牲谓之防公葢诸侯为夷狄隣国所灭则奉宗庙之主以寄于他国谓之寄公其出奔者亦名寄公云】草莾之臣【仪礼曰刺草之臣】多闻贤【贤通大小而言多闻则又以足应学者无穷之求故曰师此章初言不可召中言非其召末言以官召】三仁【微子箕子比干皆纣之父兄师保亲戚】霍光【汉武遗诏辅昭帝昭帝崩立昌邑王贺为昭帝嗣不道废之而立宣帝葢霍光受遗辅政权自己出废昬立明其势不难也】
孟子集注攷证巻五
钦定四库全书
孟子集注攷证卷六
元 金履祥 撰
告子上
告子【赵氏注名不害兼儒墨之学】义犹桮棬也【以下文例之上当有仁字】杞柳柜柳【此据赵注语録又谓之蒲柳尔雅曰援柜柳杨蒲柳郛注柜柳皮可煑作饮蒲柳可为箭尔雅又曰杞枸檵注今枸杞也三者未知孰是当以语録蒲柳为正葢可棬而为器者今南方多棬杉】如荀子性恶之説【荀子性恶篇曰人之性恶其善者伪也故枸木必将待櫽括烝矫然后直钝金必将待砻厉然后利今人之性恶故将待师法然后正得礼义然后治他如劝学篇亦多言矫揉之意又庄子书亦有黥汝以仁义之説如马蹄等篇亦多以礼义为害性之具是所谓率天下而祸仁义也○黄文肃谓告子诸问孟子但折之无言而欠于断语履祥就其杞柳而断之曰杞柳柔韧有可为桮棬之性故揉之可为桮棬人心本善有为仁义之性故可充之为仁义不必深辟其矫揉之説葢人为气禀所拘者谓不资矫揉不可也】湍水篇【入要畧一之五】近于杨子善恶混之説【杨子修身篇曰人之性也善恶混修其善则为善人修其恶则为恶人今按告子之意谓性无善恶而在所引杨子则谓性杂善恶而在所修故集注谓近于杨子之説葢告子之説又虚于杨子也】其势则然也【孟子冝曰人之可使为不善是岂人也性哉其气与习则然也】生之谓性【此句程子亦引之而意不同告子生之谓性是指其活动知觉处是性程子生之谓性谓人生以前则属天地未可谓之性既生则属我方可谓之性张子所谓合虚与气有性之名文公所谓性字从生从心是也其实生之谓气生之理谓性告子指气谓性孟子以犬牛之性犹人之性折之无语矣然不明作断辞岂欲其自思耶而告子亦无异辞是又不思也所谓不得于言勿求于心者也】佛氏所谓作用是性【语録举传灯録曰国王问尊者曰如何是佛曰见性为佛曰如何是性曰作用是性曰如何是作用曰在目曰见在耳聴闻在鼻气臭在口谈论在手执捉在足运奔徧现俱该法界収摄在一防尘识者知是佛性不诚唤作精魂又厐氏傅氏亦曰手持足履尽是神通运水搬柴无非妙用佛氏之説比告子又精神故集注言其畧相似然佛氏妙处在此差处亦在此葢指视听言动之气为性而不知所以为视聴言动之理之为性也指人心为性而不知道心之为性也虽其主于収摄作弄精神而颠倒错缪终不可以入尧舜精一执中之道也】愚按【王文宪曰此段论性大防及告子误根可谓明白然告子以气言性而不言气字出孟子以理言性而亦不言理字出至程子张子方以此二字分别】食色性也【即生之谓性】仁内义外【语録告子只知得人心却不知有道心但见趋利避害饥食渴饮等处而不知辨别义理处正是本然之性履祥谓告子以甘食悦色为性则谓好爱之意生乎内故曰仁内不知辨别义理之谓性则谓长幼之宜由乎外故曰义外告子正以情欲为性而以义理为外也】异于二字疑衍或有阙文【江西儒者谓异字自是一句今按告子以彼白而我白之喻彼长而我长之孟子谓此二字不同不可引以为喻故曰异又因谓于白马之白白人之白同可谓之白若长马之长与长人之长岂可同以为长乎是诋其以白喻长之为异也然后正问之曰长者义乎长之者义乎则长之之心湏在内也王文宪曰只此一句分晓】林氏曰云云【告子以吾弟则爱秦人之弟则不爱是以我为悦而曰仁内孟子正当曰吾弟则爱秦人之弟则不爱是亲踈之辨即义在其中矣安得独曰仁内乎告子谓长楚人之长亦长吾长是以长为悦故义在外孟子正当曰长楚人之长果亦犹长吾之长乎是必冇差等矣且谓以长为悦则是长长则惬于吾心也则悦岂在外欤今乃以嗜秦人之炙对长楚人之长是葢因其食色之好非有秦楚之分以指其非外也其实上文长之者义乎已尽之矣惟告子不求诸心故孟子之喻就其所明者愈卑愈近以晓之也○此章入要畧一之八】行吾敬【公都之一语已尽而孟季子不能思与告子一尔】二章问答大指畧同【当时浅陋之辨大率如此所谓小辨破义小言害道亦费孟子辞辟】近世苏氏胡氏之説【苏氏轼也其説畧见子思论曰夫子之道可由而不可知可言而不可议不争为区区之论以开是非之端夫子既殁诸子欲为书以传世者皆喜立论论定而争起孟子曰人之性善是故荀子不得不出于恶人之性冇善恶而已二子既已据之是以杨子不得不出于善恶混也为论不求其精而务以为异于人则纷纷之説未可以知其所止且夫子未尝言性也葢亦尝言之矣而未有必然之论也云云胡氏文定公安国及其子宏也详见胡子知言或问性曰性也者天地之所以立也曰然则孟轲氏荀卿氏扬防氏之以善恶言性也非欤曰性也者天地鬼神之奥也善不足以名之况恶乎宏闻之先君子曰孟子所以独出诸儒之表者以其知性也孟子之道性善云者叹美之辞不与恶对也又曰大哉性乎世俗之言性者类指一理而言尔未有见天命之全体者也又曰凡人之生粹然天地之心道义完具无适无莫不可以善恶辨不可以是非分朱子曰知言所云即告子无善无不善之论也】为兄之子【集注云疑此或有误字履祥按兄字当是乙字谓均是帝乙之子也此段言一时一家而善恶相逺如此】韩子性有三品之説【説具原性曰性之品有上中下三上焉者善而已矣中焉者可导而上下者也下也者恶焉而已矣朱子曰韩子説所以为性者五是也三品正可言气然气质之殊何止三品葢千百而无算也】乃若其情【乃若发语辞若字对下若夫字情即下文恻隐之心四句】则可以为善【善即下文恻隐之心仁也四句谓性也】才【性发而情自然能为仁义礼智之事者葢性之所能为所谓良能也此才也惟弗思弗求所以不能尽其才者众也王文宪曰孟子以性不可见以其情之善知其性之善至于不善者罪无归宿此方微发其机而终欠道一气字出葢欲人反求于心而自得也故曰弗思耳矣后面屡言弗思】恭敬之心【前篇云辞让不若此章云恭敬为备且如一见人来便肃然恭敬及其交际或授受行前后坐上下然后辞让之端发又恭之一字己该辞让二字四端一端含二意如恭敬则亦然恭主体敬主心言】有物必有则【性也】故好是懿德【乃若其情所谓善也观孟子引夫子説诗之意则性善之説葢本于此】程子曰【叔子朱子曰气质之殊非一不但清浊而已又详见大学或问】又曰【伯子此语原于尧舜人心道心之防至程子而天下之言性者定集注収二程子张子之説葢补孟子之未备也】程子此説才字与孟子本文小异【孟子指性善之才性之所能为者人多不能尽惟圣人能尽其才尔程子指气禀之才则其资质固有昬明彊弱多寡之不同矣孟子之望人也切程子之明理也密王文宪曰自性而言则情与才无不善自气而言则情有所循才有所拘然后有不善○此章入要畧一之二孟子答性善之辨至此章方明葢告子好自为説不如公都子之善问朱子注孟子性善之辨亦至此章方备葢程子兼説性气二句断尽古今论性异同张子又欲人之善反是敎人以变化气质也】易牙【齐桓公嬖人性知味并置淄渑之水皆能辨之以滋味事齐桓公详见管子】程子曰【二段皆叔子语内体用伯子语○同然章入要畧一之九此章王文宪谓为众人悦就同处看浅处説却分晓有受用今按此章才字即上章性善之才言性本善但系乎所养如何尔于是以物类喻所养之同则才无不善所养之异则长有迟速因物类之同以上及人类之同其言人类之同则推人形之同以内及人心之同口同嗜耳同听目同美引以归心之同然于以见人性之皆善与圣人初无异者又终之心有同然缴上口有同味之喻举一以见其余此孟子长于譬喻而切于敎人如此又地有肥硗雨露之不齐已可见气禀之有异孟子非不知有气质之性也但就此中指出天地之性以勉人耳又自此章之后多言养之之功与前后知言养气明善诚身双关之説不同葢孟子切于为人以为人性皆善但能存养不为外物所昏蔽则此心自然清明此性自然昭著明诚二者工夫即在其中非有异旨也】牛山【今属青州王文宪曰牛山之木譬人之良心句句相对极分明】仁义之心【性也下句良心即是】好恶【情也即上文仁义之发仁发为好义发为恶】与人相近【即仁义之心人心之所同者虽尝放其心气清之时此心所发尚未与同然者相逺也】也者【读】几希【自作一句令人警省一线未断急冝存养】则其【注作但其】有梏亡【注作又】存【一段三存字王文宪曰前本然之明中梏亡之失后工夫之存】程子【叔子○此章入要畧一之十夜气一段本为心而言夜气特其证验存养则其工夫山木日夜之所息本喻人之良心未尝止息然山木
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