万章曰：“尧以天下与舜，有诸？”孟子曰：“否。天子不能以天下与人。”“然则舜有天下也，孰与之？”曰：“天与之。”“天与之者，谆谆然命之乎？”曰：“否。天不言，以行与事示之而已矣。”曰：“以行与事示之者，如之何？”曰：“天子能荐人於天，不能使天与之天下。诸侯能荐人於天子，不能使天子与之诸侯。大夫能荐人於诸侯，不能使诸侯与之大夫。昔者尧荐舜於天而天受之，暴之於民而民受之。故曰：天不言，以行与事示之而已矣。”曰：“敢问荐之於天而天受之，暴之於民而民受之，如何？”曰：“使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰天子不能以天下与人。舜相尧二十有八载，非人之所能为也，天也。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子於南河之南。天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜。故曰天也。夫然後之中国，践天子位焉。而居尧之宫，逼尧之子，是篡也，非天与也。《泰誓》曰：‘天视自我民视，天听自我民听。’此之谓也。”
[疏]“万章曰”至“此之谓也”。
○正义曰：此章指言德合於天，则天爵归之；行归於仁，则天下与之天命不常，此之谓也。“万章曰：尧以天下与舜，有诸”万章问孟子，尧帝以天下与舜，有之乎？“孟子曰：否”，孟子答之，尧不与之也。“天子不能以天下与人”，孟子言天子不能以天下与其人也。“然则舜有天下也，孰与之”，万章又问孟子，言如此则舜有天下也，谁与之？“曰天与之”，孟子答以为天与之也。“天与之者，谆谆然命之乎”，万章又问天与之舜者，天有声音，谆谆然命与之乎？“曰：天不言，以行与事示之而已矣”，孟子又答之，言天不以言语谆谆然命之也，但以人之所行善恶与其事，从而示之而止矣。“曰：以行与事示之者，如之何？”万章又问，以行与事示之者，是如之何也？“曰：天子能荐人”至“示之而已矣”，孟子答之，言天子者虽能举荐人於上天也，又不能使上天以与之天下也；诸侯者能举荐人於天子，而不能使天子必与为之诸侯；大夫者能荐人於诸侯，而不能使诸侯必与为之大夫。往者尧举荐舜於上天，而天受之；暴之於民，而民受之：我故曰天不言，以行与事示之矣。“曰：敢问荐之於天而天受之，暴之於民而民受之，如何”，万章又问荐之於天而天受之，与暴之於民而民受之，是如之何也？“曰：使之主祭，而百神享之，是天受之也。使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰天不能以天下与人也”，《书》云“纳于大麓”，是尧荐舜於天也；“烈风雷雨弗迷”，是天受之也。所谓百神享之，亦可知也。“慎徽五典，纳于百揆”，是暴之於民也；“五典克从，百揆时叙”，是民受之也。所谓百姓安之，亦可知也，曰“黎民於变时雍”是也。然於天则云荐，於民则云暴者，盖天远而在上，是为尊者也，圣人於天，举其所知，而取舍不在我，故云荐之也；民近而在下，是为卑者也，圣人之於民，显其功业，而使之自附，故云暴之也。所谓受之者，即是与之也。“舜相尧”至“此之谓也”，孟子又言舜摄行尧事辅相之，得二十八年之久，非人所能为之也，乃天与之也。尧帝既崩死，舜率天下诸侯为尧三年丧，三年丧既毕，舜乃逃避尧之子丹朱而隐於南河之南，天下诸侯朝觐而来者，不往朝觐於尧之子丹朱，而往朝觐於舜；讼狱有未决断者，不往求治於尧之子丹朱，而往求治於舜；讴歌吟咏者，不吟咏尧之子丹朱，而吟咏舜：故曰天与之也。如此，然後往归中国，履天子之位焉。如使舜不避尧之子，而居尧帝之宫，逼逐尧之子，是则为篡夺者也，非谓为天与之也。《泰誓》篇亦云天之所视从我民之所视，天之所听亦从我民之所听，是此天与之、人与之之谓也。
○注“咨尔舜，天之历数在尔躬”。
○正义曰：案《论语·尧曰》篇有此文，《书》亦有此。何晏曰：“历数，列次也。”孔安国云：“历数，天道。谓天历运之数，帝王易姓而兴，故言历数谓天道。”
○注“河南，南夷也”。
○正义曰：案裴髎云：刘熙曰：南河之南，九河之最南者是也。是知为南夷也。所谓中国，刘熙云：帝王所都为中，故曰中国。
○注“《泰誓》，《尚书》篇”。
○正义曰：孔安国传云：《泰誓》者，大会以誓众也。又云天因民以视听，民所恶者，天诛之而已。
万章问曰：“人有言‘至於禹而德衰，不传於贤而传於子’，有诸？”孟子曰：“否，不然也。天与贤，则与贤；天与子，则与子。昔者舜荐禹於天，十有七年，舜崩。三年之丧毕，禹避舜之子於阳城，天下之民从之，若尧崩之後不从尧之子而从舜也。禹荐益於天，七年，禹崩。三年之丧毕，益避禹之子於箕山之阴，朝觐讼狱者不之益而之启，曰：‘吾君之子也。’讴歌者不讴歌益而讴歌启，曰：‘吾君之子也。’丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相尧，禹之相舜也，历年多，施泽於民久。启贤，能敬承继禹之道。益之相禹也，历年少，施泽於民未久。舜、禹、益相去久远，其子之贤不肖皆天也，非人之所能为也
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