是非，定其去就，取为一代正乐，具在本司。（《隋书·音乐志下》，十四年，乐定。牛弘、姚察、许善心、虞世基、刘臻等奏。）
◇依古制修立明堂议
窃谓明堂者，所以通神灵，感天地，出教化，崇有德。《孝经》曰：「宗祀文王于明堂，以配上帝。」《祭义》云：「祀于明堂，教诸侯孝也。」黄帝曰合宫，尧曰五府，舜曰总章，布政兴治，由来尚矣。」《周官·考工记》曰：「夏后氏世室，堂修二七，广四修一。」郑玄注云：「修十四步，其广益以四分修之一，则堂广十七步半也。」「殷人重屋，堂修七寻，四阿重屋。」郑云：「其修七寻，广九寻也。」「周人明堂，度九尺之筵，南北七筵，五室，凡室二筵。」郑云：「此三者，或举宗庙，或举正寝，或举明堂，互言之，明其同制也。」马融、王肃、干宝所注，与郑亦异，今不具出。汉司徒马宫议云：「夏后氏世室，室显于堂，故命以室。殷人重屋，屋显于堂，故命以屋。周人明堂，堂大于夏室，故命以堂。夏后氏益其堂之广百四十四尺，周人明堂，以为两序间大夏后氏七十二尺。」若据郑玄之说，则夏室大于周堂，如依马宫之言，则周堂大于夏室。後王转文，周大为是。但宫之所言，未详其义。此皆去圣久远，礼文残缺，先儒解说，家异人殊。郑注《玉藻》亦云：「宗庙路寝，与明堂同制。」《王制》同：「寝不逾庙。」明大小是同。今依郑玄注，每室及堂，止有一丈八尺，四壁之外，四尺有馀。若以宗庙论之，袷享之时，周人旅酬六尸，并后稷为七，先公照穆二尸，先王昭穆二尸，合十一尸，三十六王，及君北面行事于二丈之堂，愚不及此。若以正寝论之，便须朝宴。据《燕礼》：「诸侯宴，则宾及卿大夫脱屦升坐。」是知天子宴，则三公九卿并须升堂。《燕义》又云：「席，小卿次上卿。」言皆侍席，止于二筵之间，岂得行礼？若以明堂论之，总享之时，五帝各于其室。设青帝之位，须于太室之内，少北西面。太昊从食，坐于其西，近南北面。祖宗配享者，又于青帝之南，稍退西面。丈八之室，神位有三，加以簋笾豆，牛羊之俎，四海九州美物咸设，复须席工升歌，出樽反坫，揖让升降，亦以隘矣。据兹而说，近是不然。案刘向《别录》及马宫、蔡邕等所见，当时有《古文明堂礼》、《王居明堂礼》、《明堂图》、《明堂大图》、《明堂阴阳》、《太山通义》、《魏文侯孝经传》等，并说古明堂之事。其书皆亡，莫得而正。今《明堂月令》者，郑玄云：「是吕不韦著，《春秋十二纪》之首章，礼家钞合为记。」蔡邕、王肃云：「周公所作。」《周书》内有《月令》第五十三，即此也。各有证明，文多不载。束皙以为夏时之书。刘云：「不韦鸠集儒者，寻于圣王月令之事而记之。不韦安能独为此记？」今案不得全称《周书》，亦未可即为秦典，其内杂有虞、夏、殷、周之法，皆圣王仁恕之政也。蔡邕具为章句，又论之曰：「明堂者，所以宗祀其祖以配上帝也。夏后氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂。东曰青阳，南曰明堂，西曰总章，北曰玄堂，内曰太室。圣人南面而听，向明而治，人君之位莫不正焉。故虽有五名，而主以明堂也。制度之数，各有所依。堂方一百四十四尺，坤之策也，屋圆楣径二百一十六尺，乾之策也。太庙明堂方六丈，通天屋径九尺，阴阳九六之变，且圆盖方覆，九六之道也。八闼以象卦，九室以象州，十二宫以应日辰。三十六户，七十二牖，以四户八牖乘九宫之数也。户皆外设而不闭，示天下以不藏也。通天屋高八十一尺，黄锺九九之实也。二十八柱布四方，四方七宿之象也。堂高三尺，以应三统，四向五色，各象其行。水阔二十四丈，象二十四气，于外以象四海。王者之大礼也。」观其模范天地，则象阴阳，必据古文，义不虚出。今若直取《考工》，不参《月令》，青阳总章之号不得而称，九月享帝之礼不得而用。汉代二京所建，与此说悉同。建安之後，海内大乱，京邑焚烧，宪章泯绝。魏氏三方未平，无闻兴造。晋则侍中裴议曰：「尊祖配天，其义明著，而庙宇之制，理据未分。宜可直为一殿，以崇严父之祀，其馀杂碎，一皆除之。」宋、齐已还，咸率兹礼。此乃世乏通儒，时无思术，前王盛事，于是不行。後魏代都所造，出自李冲，三三相重，合为九室。檐不覆基，房间通街，穿凿处多，迄无可取。及迁宅洛阳，更加营构，五鬼纷竞，遂至不成，宗配之事，于焉靡托。今皇猷遐阐，化覃海外，方建大礼，垂之无穷。弘等不以庸虚，谬当议限。今检明堂必须五室者何？《尚书帝命验》曰：「帝者承天立五府，赤曰文祖，黄曰神升，白曰显纪，黑曰玄矩，苍曰灵府。」郑玄注曰：「五府与周之明堂同矣。」且三代相沿，多有损益，至于五室，确然不变。夫室以祭天，天实有五，若立九室，四无所用。布政视朔，自依其辰。郑司农云：「十二月分在青阳等左右之位。」不云居室。郑玄亦言：「每月于其时之堂而听政焉。」《礼图》画个，皆在堂偏，是以须为五室。明堂必须上圆下方者何？《孝经援神契》曰：「明堂者，上圆下方，八窗四达，布政之宫。」《礼记·盛德篇》曰：「明堂四户八牖，上圆下方。」《五经异义》称讲学大夫淳于登亦云：「上圆下方。」郑玄同之。是以须为圆方。明堂必须重屋者何？案《考工记》，夏言「九阶，四旁两夹窗，门堂三之二，室三之一。」殷、周不言者，明一同夏制。殷言「四阿重屋，」周承其後不言屋，制亦尽同可知也。其「殷人重屋」之下，本无五室之文。郑注云：「五室者，亦据夏以知之。」明周不云重屋，因殷则有，灼然可见。《礼记·明堂位》曰：「太庙天子明堂。」言鲁为周公之故，得用天子礼乐，鲁之太庙，与周之明堂同。又曰：「复庙重檐，刮楹达向，天子之庙饰。」郑注：「复庙，重屋也。」据庙既重屋，明堂亦不疑矣。《春秋》文公十三年：「太室屋坏。」《五行志》曰：「前堂曰太庙，中央曰太室，屋其上重者也。」服虔亦云：「太室，太庙太室之上屋也。」《周书·作洛篇》曰：「乃立太庙宗宫路寝明堂，咸有四阿反坫，重亢重廊。」孔晁注曰：「重亢累栋，重廊累屋也。」依《黄图》所载，汉之宗庙皆为重屋。此去古犹近，遗法尚在，是以须为重屋。明堂必须为辟雍者何？《礼记·盛德篇》云：「明堂者，明诸侯尊卑也。外水曰辟雍。」《明堂阴阳录》曰：「明堂之制，周圜行水，左旋以象天，内有太室以象紫宫。」此明堂有水之明文也。然马宫、王肃以为明堂、辟雍、太学同处，蔡邕、卢植亦以为明堂、灵台、辟雍、太学同实异名。邕云：「明堂者，取其宗祀之清貌，则谓之清庙，取其正室，则曰太室，取其堂，则曰明堂，取其四门之学，则曰太学，取其周水圜如璧，则曰璧雍。其实一也。」其言别者，《五经通义》曰：「灵台以望气，明堂以布政，辟雍以养老教学。」三者不同，袁准、郑玄亦以为别。历代所疑，岂能辄定？今据《郊祀志》云：「欲治明堂，未晓其制。济南人公玉带上黄帝时《明堂图》，一殿无壁，盖之以茅，水圜宫垣，天子从之。」以此而言，其来则久。汉中元二年，起明堂、辟雍、灵台于洛阳，并别处。然明堂亦有璧水，李尤《明堂铭》曰「流水洋洋」是也。以此须有辟雍。夫帝王作事，必师古昔，今造明堂，须以礼经为本。形制依于周法，度数取于《月令》，遗阙之处，参以馀书，庶使该详沿革之理。其五室九阶，上圆下方，四阿重屋，四旁两门，依《考工记》、《孝经》说。堂方一百四十四尺，屋圆楣径二百一十六尺，太室方六丈，通天屋径九丈，八闼二十八柱，堂高三尺，四向五色，依《周书·月令》论。殿垣方在内，水周如外，水内径三百步，依《太山盛德记》、《觐礼经》。仰观俯察，皆有则象，足以尽诚上帝，祗配祖宗，弘风布教，作范于後矣。弘等学不稽古，辄申所见，可否之宜，伏听裁择。（《隋书·牛弘传》，又见《北史》七十二）
◇乐议
谨案《礼》，五声、六律、十二管还相为宫。《周礼》，奏黄锺，歌大吕，奏太簇，歌应锺，皆是旋相为宫之义。蔡邕《明堂月令章句》曰：「孟春月则太簇为宫，姑洗为商，蕤宾为角，南吕为徵，应锺为羽，大吕为变宫，夷则为变徵。他月仿此。」故先王之作律吕也，所以辨天地四方阴阳之声。扬子云曰：「声生于律，律生于辰。」故律吕配五行，通八风，历十二辰，行十二月，循环转运，义无停止。譬如立春木王火相，立夏火王土相，季夏馀分，土王金相，立秋金王水相，立冬水王木相。还相为宫者，谓当其王月，名之为宫。今若十一月不以黄锺为宫，十二月不以太簇为宫，便是春木不王，夏土不相，岂不阴阳失度，天地不通哉？刘歆《锺律书》云：「春宫秋律，百卉必雕；秋宫春律，万物必荣；夏宫冬律，雨雹必降；冬宫夏律，雷乃发声。」以斯而论，诚为不易。且律十二，今直为黄锺一均，唯用七律，以外五律，竟复何施？恐失圣人制作本意。故须依礼作还相为宫之法。（《隋书·牛弘传》，又《北史》七十二）
◇更共姚察、许善心、刘臻、虞世基等详议
後周之时，以四声降神，虽采《周礼》，而年代深远，其法久绝，不可依用。谨案《司乐》：「凡乐，圜锺为宫，黄锺为角，太簇为徵，姑洗为羽，舞《云门》以祭天。函锺为宫，太簇为角，姑洗为徵，南吕为羽，舞《咸池》以祭地。黄锺为宫，大吕为角，太簇为徵，圜锺为羽，舞《韶》以祀宗庙。」马融曰：「圜锺，应锺也。」贾逵、郑玄曰：「圜锺，夹锺也。」郑玄又云：「此乐无商声，祭尚柔刚，故不用也。」干宝云：「不言商，商为臣。王者自谓，故置其实而去其名，若曰，有天地人物，无德以主之，谦以自牧也。」先儒解释，既莫知适从，然此四声，非直无商，又律管乖次，以其为乐，无克谐之理。今古事异，不可得而行也。案《东观书·马防传》，太子丞鲍邺等上作乐事，下防。防奏言：「建初二年七月邺上言，天子食饮，必顺于四时五味，而有食举之乐。所以顺天地，养神明，求福应也。今官雅乐独有黄锺，而食举乐但有太簇，皆不应月律，恐伤气类。可作十二月均，各应其月气。公卿朝会，得闻月律，乃能感天，和气宜应。诏下太常评焉。太常上言，作乐器直钱百四十六万，奏寝。今明诏复下，臣防以为可须上天之明时，因岁首之嘉月，发太簇之律，奏雅颂之音，以迎和气。」其条贯甚具，遂独施行。起于十月，为迎气之乐矣。又《顺帝纪》云：「阳嘉二年冬十月庚午，以春秋为辟雍，隶太学，随月律。十月作应锺，三月作姑洗。元和以来，音戾不调，修复黄锺，作乐器，如旧典。」据此而言，汉乐宫悬有黄锺均，食举太簇均，止有二均，不旋相为宫，亦以明矣。计从元和至阳嘉二年，才五十岁，用而复止。验黄帝听凤以制律吕，《尚书》曰：「予欲闻六律五声」，《周礼》有「分乐而祭。」此圣人制作，以合天地阴阳之和，自然之理，乃云音戾不调，斯言诬之甚也。今梁、陈雅曲，并用宫声。案《礼》：「五声十二律，还相为宫。」卢植云：「十二月三管流转用事，当用事者为宫。宫，君也。」郑玄曰：「五声宫、商、角、徵、羽。其阳管为律，阴管为吕。布十二辰，更相为宫，始自黄锺，终于南吕，凡六十也。皇侃疏：「还相为宫者，十一月以黄锺为宫，十二月以大吕为宫，正月以太簇为宫。馀月放此。凡十二管，各备五声，合六十声，五声成一调，故十二调。」此即释郑义之明文，无用商、角、徵、羽为别调之法矣。《乐稽耀嘉》曰：「东方春，其声角，乐当宫于夹锺。馀方各以其中律为宫。」若有商、角之理，不得云宫于夹锺也。又云：「五音非宫不调，五味非甘不和。」又《动声仪》：「宫唱而商和，是谓善本，太平之乐也。」《周礼》：「奏黄锺，歌大吕，以祀天神。」郑玄以黄锺之锺、大吕之声为均。均，调也。故崔灵恩云：「六乐十二调，亦不独论商、角、徵、羽也。」又云：「凡六乐者，皆文之以五声，播之以八音。」故知每曲皆须五声八音错综而能成也。《御寇子》云：「师文鼓琴，命宫而总四声，则庆云浮，景风翔。」唯《韩诗》云：「闻其宫声，使人温厚而宽大。闻其商声，使人方廉而好义。」及古有清角、清徵之流。此则当声为曲。今以五引为五声，迎气所用者是也。馀曲悉用宫声，不劳商、角、徵羽，何以得知？荀勖
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