之养则本固末茂而不至于剥矣孟子谓乐正子曰我不意子学古之道而以餔餟盖舍灵而观朶颐之谓也然乐正子知而改其过故终预善人信人之目焉初九不能养其本而有剥之道故为颐之剥而与其本体异矣
六二颠颐拂经于丘颐征凶
此颐之损也而爻辞云尔者盖六二之于六五也以下养上则反其正而曰颠颐不求而往则违其常而曰拂经彼不待我以养乃以道之不足而欲养之则失其应矣故曰于丘颐征凶夫反其正违其常而以不足之道养人是皆无益而有损也孔子曰温故而知新可以为师矣孟子曰人之患在好为人师盖在我有余而可以为师则因彼来学而应之可也在我不足又不待求而应且施之于上则颠且拂矣其好为人师如此则今之所未有者不复裒多以求昔之所尝有者且将随应而竭既不能温故知新以自养又不能成徳逹材以养人虽有善养人之志而非多闻之益友也祗所以为损而与夫既以与人已愈多者异矣故为颐之损而与损之本体异焉
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
此颐之贲也而爻辞云尔者阳道常饶隂道常乏而上宜以善养人致天下心悦而诚服则自上而养下以刚而养柔者常然之分自然之理也今乃以下体之柔震体之动而致养乎上九之刚则违养道之常矣唯以柔应刚刚柔相杂有若贲饰之文者故变体为贲然以贲之卦爻推之柔自上而下以文下体之刚则柔来而文刚刚自下而上以文上体之柔则分刚上而文柔以上文下以刚文柔亦常然之分也今以柔而文刚自下而文上则亦违贲饰之常矣故曰拂颐贞凶以违上下之常分故勿用而无攸利者至十年之乆焉然欲致养致饰于上者其心岂有他哉乆则上必恕之故勿用无攸利者止于十年而终于上下相应焉此即致养而见致饰皆不可违上下之常分故为颐之贲而与颐之本体异矣
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎
此颐之噬嗑也而爻辞云尔者盖上下实而中虚者颐之体也初上实而中爻虚者颐之卦也中爻之间有九四以实之则若颐中之有物而不可不噬噬而后嗑嗑而后可以为养矣噬者除间之义而嗑者合也方颐六四之未变则颐而已变为噬嗑之九四则颐中有物焉物在颐中必自上而下故曰颠颐吉其物虽终于下咽而必噬焉有遇毒者不可不拟而后动也故曰虎视眈眈方噬而未嗑则未充其欲也故曰其欲逐逐至于噬而嗑嗑而得其所养然后无咎初所以疑其有咎者以变体有九四之间也而终于无咎者能噬嗑以除间而已二卦两爻皆四也噬嗑之四变实以为虚故为噬嗑之颐颐之四变虚以为实故为颐之噬嗑而各与其本体异焉
六五拂经居贞吉不可涉大川
此颐之益也而爻辞云尔者孟子曰以善养人然后能服天下故道足以养人而不待乎人之养者人君之常也道未足以养人而有待于人之养则拂其常矣然致恭尽礼而资人以求益亦可以为所居之正而足以得志焉此变体之所以为益也然益之道利涉大川而颐之益则不可涉大川者益之本体在已有余而损上益下故推恩以利物而足以济难所以言利涉大川若夫颐之益则在已不足而顺以从上故资人以居正而不足以济难此所以不可涉大川而与夫益之九五所谓有孚惠心勿问元吉者亦有间矣
上九由颐厉吉利涉大川
此颐之复也而爻辞云尔者盖揫敛万物以向乎肃杀者隂也?生万物以向乎长养者阳也一阳来复则羣阳浸长而百昌之生万宝之成所以长养之功由此而出矣故有由颐之辞虽一阳方复五隂犹盛而朋来无咎刚长乃终故有厉吉之辞阳之初生也知险而潜由此而进则终出险而有济矣故有利涉大川之辞然则所谓利涉大川者其复之终乎夫阳之复犹君子之复也盖君子之复进也羣贤亦由我以同升而天下之所以利养者皆由我以成虽小人未尽消而终于夬决之盛至于纯干而后已则人皆有士君子之行矣天下之难其有不济者乎上九以一阳居羣隂之上以彼之常乏资吾道之常饶则莫不由我以养矣彖之所谓养贤以及万民者也虽居高位而有厉然主羣隂而有庆焉其所以言利涉大川者羣隂犹大川也居其上则利涉之象也然羣隂资一阳以为主是犹万物自一阳以潜萌故是爻之义为颐之复而与复之本体异焉
【巽下兑上】大过
初六借用白茅无咎
此大过之夬也而爻辞云尔者君子知柔刚之异用知防彰之异时若其当柔而刚当防而彰皆不足以保身而况可以制小人哉大过者本末弱之世小人盛而君子衰矣苟不能用柔则非知防者也不慎如此则小人得而害之岂保身之术哉尚可以治人乎唯用柔乃能得时而刚唯能慎乃能因时而决犹之借用白茅物虽薄而用可重也盖茅柔物也有顺而直之徳焉君子之象也借物于下犹君子以柔居下也至于可荐于鬼神而去祸以致福则犹君子决小人而使人并受其福也始于保身而终于胜小人故曰慎斯术以往其无所失矣此变体所以为夬然本体之初爻贵初知柔而变体之初爻戒于用壮二爻之辞相为表里而言其当体至所谓夬则要其终焉然是爻所言特为大过之夬非即能夬也盖其本体异矣
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
此大过之咸也而爻辞云尔者二气感应以相与然后万物生焉此咸之天道而使枯杨生稊则大者过越而有为之象也止而说男下女然后夫妇成焉此咸之人道而夫得其女妻则大者过越而相与之象也二气视物为大焉夫视妻为大焉枯杨生稊言大者之济世老夫得其女妻言大者之制物以卦爻言之九言刚大之才二言衰弱之世刚得乎中则大人之象而初六柔承乎下则小人之象故其辞如此然大者过物而后能咸故为大过之咸而与其本体异焉
九三栋桡凶
此大过之困也而爻辞云尔者衰弱之世危有待于持颠有待于扶必有大过人之材然后能拨乱反正拯颠危而中兴焉苟唯仅胜其任而位已过中未离于巽而体犹居下则力少任重而其材穷矣是犹栋桡者不足以为宫室之固而震风凌雨未免乎颠危之惧也故其爻辞云尔经曰大过颠也又曰泽无水困变体之所以然者以九三无大过人之材也盖卦爻之立本者以阳居阳为位当唯大过之类则以阳居隂者为才过其位以阳居阳为不能过故九二无不利九四栋隆吉九五则无咎无誉而九三言栋桡凶焉説卦所谓刚柔立本变通趣时者其以此欤
九四栋隆吉有它吝
此大过之井也而爻辞云尔者夫木本乎地而下首者也其材中栋则居乎上矣所谓上栋者是也有它则桡而倾矣所谓桡乎下者也犹井本体下入而深所谓困乎上者必反下是也及其致用则汲之而上出焉所谓防乎水而上水是也若初六之井泥不食则桡乎下之象若九二之井谷射鲋则有它之象盖大过之时衰弱之世也君子之若九四者位近君矣而才过其任足以上辅其君而下庇其人所谓栋隆吉也苟下系正应则不足以扶持颠危之患故曰有它吝夫有它则桡乎下矣有困乎上而反乎下之义故变体为井然本言以大过之材辅衰弱之世故为大过之井而与井之本体异焉
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
此大过之恒也而爻辞云尔者杨柔木而枯焉言衰弱之世生华不若梯之乆言不成济世之功也妇宜从夫而反过之则虽老犹妇也夫宜帅妇而反从之则不足于夫道言不足以制义也枯杨犹之老妇生华犹之士夫此言其材能适中而不足以过物其徳能守常而不足尽变当大过之世无非常之材者也故为大过之恒而与其本体异矣夫大过之爻阳居隂则虽九二已为过越之材阳居阳则虽九五犹不足以过物也然以位之高也仅能生华而已得其士夫而已材不足而称其位故无咎位虽高而无其功故无誉
上六过涉灭顶凶无咎
此大过之姤也而爻辞云尔者夫有一言而尽本体之义者颠也有一言而尽变体之义者遇也以不足之材居至高之位而遇颠危之时任寄托之重则虽杀身以成仁舍生而取义其可已哉此所以虽凶而不可咎庄子曰事其君者不择事而安之忠之盛也经曰安土敦乎仁故能爱故君子之行其义也唯其所遇如何尔祸福何容心哉贵其无咎而已矣夫姤之彖曰天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也此遇之善也而上九则曰始其角者遇之不善也大过之姤亦角之类乎然当大过之世而遇过涉之地故为大过之遇而与本体异焉
【坎下坎上】坎
初六习坎入于坎窞凶
此坎之节也而爻辞云尔者遇险者宜求出焉初六以隂居一卦之内在六位之下于变体为节节之为言止也止而不能行入而不能出以事言则不能出险而自取其祸者也以性言则不能趋上而下愚不移者也故其爻辞云尔夫艮节二卦经皆以为止而艮时行则行节则止而已故入于坎窞不取艮而取节焉节之为止与艮之时行异矣然坎之节则甚于节之本体又不特坎而已此其变体之异也夫坎言陷也坎窞则又坎之旁入者坎既陷矣而又傍入焉其能出险乎哉此其所以凶欤
九二坎有险求小得
此坎之比也而爻辞云尔者防乎二隂坎之所以险然以刚居中则险未能为害也故曰有险而已唯以刚居中而不失之过故能比乎人而人亦比之比人而人比之则若出入相友守望相助疾病相扶持未可以出险亦可以处险矣故曰求小得与人亲比而谓之小得者比虽人情之所不能免然君子周而不比比非大同于物其所得也不广矣观五家为比之名则知小而未大也唯中能处险而未能出险唯中能比人而未能大同故曰求小得未出中也九二曰求小得未出中而九五曰坎不盈中未大其义虽同而九二之辞意犹未及五以其上下体之殊也比本平居无事相与为比而此则因坎而求比也故为坎之比而与比之本体异矣诗曰将恐将惧维予与汝其坎之比者乎
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
此坎之井也而爻辞云尔者经曰困乎上者必反下故受之以井传曰绠短者不可以汲深然则井之为体已入而深矣而六三之变体适当井之中而又稍下焉下乎此则为初六之井泥故来而趋内弥入于坎矣上乎此为六四之井甃故之而趋外犹未离乎坎也止乎此而又安焉则为九二之井谷故曰险且枕入于坎窞勿用且六三过中而居非其地以隂而位过其才内则乘刚外则无应来与之皆坎也隂性善防而又善止险且枕也隂居下卦又居一隂之下入于坎窞也然居一体之上而过乎中矣故言勿用以戒之夫井之本体至九三犹渫而不食然王明则受福坎之井则陷而又下焉故爻辞之义与其本体异矣
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
此坎之困也而爻辞云尔者坎亦困之类也而坎为重困为轻故坎言阳为隂所陷困言刚为柔所揜陷兼上下而揜则言上而已坎言水洊至而困言泽无水水洊至则至于害己泽无水则不能济物而已坎言险而陷困则言穷而通焉坎之终犹言凶而困之终则言吉焉故坎之困则患难轻矣穷之终而通之始也穷之终则未免乎用俭故曰樽酒簋贰用缶通之始则自晦而之明故曰纳约自牖终无咎牖之在室离晦而明者也伊尹之于汤二老之于周其类此欤夫以坎之六四变困之九四既舎坎之陷而为困之揜矣又本体自隂以趋阳变体有阳而无隂故为坎之困而与困之本体异焉
九五坎不盈只既平无咎
此坎之师也而爻辞云尔者坎之九五刚中而无应变为六五则刚中而应矣坎之二体行险而不顺变为坤体则行险而顺矣此所以为师也所谓坎不盈则行险而未出险也水未出险则祗既平而已行险所以用师也出险则兵寝矣若夫适平暴乱而未至偃武修文之治亦不至穷兵黩武之酷则祗既平而已所以无咎然自刚中变而后应自行险变而后顺故为坎之师而与师之本体异焉
上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶
此坎之涣也而爻辞云尔者夫君道尚徳非阻威也孔子曰逺人不服则修文德以来之既来之则安之庄子曰民不难聚也爱之则亲利之则至致其所恶则散凡徳为阳威为隂若坎之上六者行险已过不用徳而用威恐人民之有离心也乃阻威以制焉故云系用徽纆则言囹圄以守之也寘于丛棘则言刑诛以惧之也阻威如此则已至者犹有离心而况未至者乎所以乆不得民而三嵗不得凶经曰涣离也又曰物不可以终离然则坎有设险之义而涣有离散之义凡用刑狱皆设险之类恐其有离心也乃设险以制之而恃险无徳终至于离故为坎之涣而与涣之本体异焉
【离下离上】离
初九履错然敬之无咎
此离之旅也而爻辞云尔者初九当离丽之世而下无承上无应且刚宜在上而反居一卦之下若君子之失其所者有旅之义焉经曰穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽又曰亲寡旅也其彖亦曰止而丽乎明是以小亨夫旅既失其所而亲已寡矣或有下已而来比者其可恃已之材而不敬以待之乎初九以刚在下而六二以柔顺之礼自上而丽之初亦以礼上承而附丽焉则错然之礼自彼而我敬承之以免咎矣故曰履错然敬之无咎孔子无上下之交而厄于陈蔡至卫则主顔雠由其类此乎此盖当离丽之世而独为亲寡之旅故为离之旅而与旅之本体异矣
六二黄离元吉
此离之大有也而爻辞云尔者盖离者丽也而大有者以柔中下贤之卦也六二当离丽之世有柔中之徳初九以刚在其下而能屈己以下人盖将以有之也而初九以刚上承则以贤者之材见有于上矣故变体为大有而曰黄离元吉得中道也黄言柔得中也离言丽也元言其仁也柔而吉则得贤
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