◎持守
自古圣贤皆以心地为本。
圣贤千言万语，只要人不失其本心。
古人言志帅、心君，须心有主张，始得。
心若不存，一身便无所主宰。
才出门，便千岐万辙，若不是自家有个主宰，如何得是！
心在，群妄自然退听。
人只有个心，若不降伏得，做甚么人！一作："如何做得事成！"
人只一心。识得此心，使无走作，虽不加防闲，此心常在。
人精神飞扬，心不在壳子里面，便害事。
未有心不定而能进学者。人心万事之主，走东走西，如何了得！
"只外面有些隙罅，便走了。"问："莫是功夫间断，心便外驰否？"曰："只此心才向外，便走了。"
人昏时，便是不明；才知那昏时，便是明也。
人心常炯炯在此，则四体不待羁束，而自入规矩。只为人心有散缓时，故立许多规矩来维持之。但常常提警，教身入规矩内，则此心不放逸，而炯然在矣。心既常惺惺，又以规矩绳检之，此内外交相养之道也。
今人心耸然在此，尚无惰慢之气，况心常能惺惺者乎！笔心常惺惺，自无客虑。
古人瞽史诵诗之类，是规戒警诲之意，无时不然。便被他恁地炒，自是使人住不著。大抵学问须是警省。且如瑞岩和尚每日间常自问："主人翁惺惺否？"又自答曰："惺惺。"今时学者却不如此。
人之本心不明，一如睡人都昏了，不知有此身。须是唤醒，方知。恰如磕睡，彊自唤醒，唤之不已，终会醒。某看来，大要工夫只在唤醒上。然如此等处，须是体验教自分明。
人有此心，便知有此身。人昏昧不知有此心，便如人困睡不知有此身。人虽困睡，得人唤觉，则此身自在。心亦如此，方其昏蔽，得人警觉，则此心便在这里。
"学者工夫只在唤醒上。"或问："人放纵时，自去收敛，便是唤醒否？"曰："放纵只为昏昧之故。能唤醒，则自不昏昧；不昏昧，则自不放纵矣。"
心只是一个心，非是以一个心治一个心。所谓存，所谓收，只是唤醒。
人惟有一心是主，要常常唤醒。
须是猛省！
人不自知其病者，是未尝去体察警省也。
只是频频提起，久之自熟。
学者常用提省此心，使如日之升，则群邪自息。他本自光明广大，自家只著些子力去提省照管他，便了。不要苦著力，著力则反不是。
试定精神看一看，许多暗昧魍魉各自冰散瓦解。太祖月诗曰："未离海底千山黑，才到天中万国明！"日未上时，黑漫漫地，才一丝线，路上便明。
人常须收敛个身心，使精神常在这里。似担百十斤担相似，须硬著筋骨担！
大抵是且收敛得身心在这里，便已有八九分了。却看道理有窒碍处，却於这处理会。为学且要专一。理会这一件，便只且理会这一件。若行时，心便只在行上；坐时，心便只在坐上。
学者须常收敛，不可恁地放荡。只看外面如此，便见里面意思。如佛家说，只於□□都看得见。才高，须著实用工，少间许多才都为我使，都济事。若不细心用工收敛，则其才愈高，而其为害愈大。又曰："昔林艾轩在临安，曾见一僧与说话。此僧出入常顶一笠，眼视不曾出笠影外。某所以常道，他下面有人，自家上面没人。"
学者为学，未问真知与力行，且要收拾此心，令有个顿放处。若收敛都在义理上安顿，无许多胡思乱想，则久久自於物欲上轻，於义理上重。须是教义理心重於物欲，如秤令有低昂，即见得义理自端的，自有欲罢不能之意，其於物欲，自无暇及之矣。苟操舍存亡之间无所主宰，纵说得，亦何益！
今於日用间空闲时，收得此心在这里截然，这便是"喜怒哀乐未发之中"，便是浑然天理。事物之来，随其是非，便自见得分晓：是底，便是天理；非底，便是逆天理。常常恁地收拾得这心在，便如执权衡以度物。
人若要洗刷旧习都净了，却去理会此道理者，无是理。只是收放心，把持在这里，便须有个真心发见，从此便去穷理。
大概人只要求个放心，日夕常照管令在。力量既充，自然应接从容。
今说求放心，说来说去，却似释老说入定一般。但彼到此便死了；吾辈却要得此心主宰得定，方赖此做事业，所以不同也。如中庸说"天命之谓性"，即此心也；"率性之谓道"，亦此心也；"修道之谓教"，亦此心也；以至於"致中和"，"赞化育"，亦只此心也。致知，即心知也；格物，即心格也；克己，即心克也。非礼勿视听言动，勿与不勿，只争毫发地尔。所以明道说："圣贤千言万语，只是欲人将已放之心收拾入身来，自能寻向上去。"今且须就心上做得主定，方验得圣贤之言有归著，自然有契。如中庸所谓"尊德性"，"致广大"，"极高明"，盖此心本自如此广大，但为物欲隔塞，故其广大有亏；本自高明，但为物欲系累，故於高明有蔽。若能常自省察警觉，则高明广大者常自若，非有所增损之也。其"道问学"，"尽精微"，"道中庸"等工夫，皆自此做，侭有商量也。若此心上工夫，则不待商量赌当，即今见得如此
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