陈邦瞻 增辑
道学崇诎
高宗绍兴元年秋七月丁亥诏赠程颐直龙图阁制词畧曰周衰圣人之道不得其传世之学者其欲闻仁义道德之説孰从而求之亦孰从而听之尔颐濳心大业高明自得之学可信而不疑而浮伪之徒自学问文采不足表见于世乃窃借名以自售外示恬黙中实奔竞使天下之士闻其风而疾之是重不幸焉朕所以振耀褒显之者以明上之所与在此而不在彼也
六年十二月左司諌陈公辅请禁程氏学从之先是崇宁以来禁锢元祐学术帝渡江复尊尚程颐之学至是公辅上疏言今世取程颐之説谓之伊川之学相率从之倡为大言谓尧舜文武之道传之仲尼仲尼传之孟轲孟轲传之颐颐死遂无传焉狂言怪语滛説鄙论曰此伊川之文也幅巾大袖高视濶步曰此伊川之行也师伊川之文行伊川之行则为贤士大夫舍此者非也诚恐士习从此大坏乞禁止之遂诏士大夫之学一以孔孟为师庻几言行相称可济时用臣僚所奏可布中外使知朕意时方召尹焞焞颐门人也公辅之意葢有所指云
七年五月张浚荐胡安国帝召之安国闻陈公辅请禁程颐之学乃上疏曰孔孟之道不传久矣自颐兄弟始发明之然后知其可学而至今使学者师孔孟而禁从颐学是入室而不由户也夫頥于易因理以明象而知体用之一原于春秋见于行事而知圣人之大用诸经语孟皆发其微防而知其入德之方则狂言怪语岂其文哉孝弟显于家忠诚动于乡非其道义一介不以取予则高视濶步岂其行哉自嘉祐以来西都有邵雍程颢及其弟頥关中有张载皆以道德名世著书立言公大夫所钦慕而师尊之及王安石蔡京等曲加排抑故其道不行愿下礼官讨论故事加之封爵载在祀典仍诏馆阁裒其遗书羽翼六经使邪説者不得作而道术定矣疏入公辅与中丞周秘侍御史石公揆交章论安国学术颇僻安国遂辞召命
孝宗淳熈五年春正月侍御史谢廓然乞戒有司母以程頥王安石之説取士未几秘书郎赵彦中复疏言科举之文成式具在今乃祖性理之説以浮言游词相高士之信道自守以六经圣贤为师可矣而别为洛学饰怪惊愚士风日弊人才日偷望诏执事使明知圣朝好恶所在以变士风从之
十年六月监察御史陈贾请禁道学先是朱熹为浙东提刑行部至台州知州事唐仲友为其民所讼熹劾治之仲友与宰相王淮同里且为姻家淮由此怨熹欲沮之风吏部尚书郑丙上疏言近世士大夫有所谓道学者欺世盗名不宜信用帝已惑其説淮又以太府丞陈贾为御史贾因面对首论曰臣窃谓天下之士所学于圣人之道未尝不同旣同矣而谓已之学独异于人是必假其名以济其伪者也邪正之辨诚与伪而已矣表里相副是之谓诚表里相违是之谓伪臣伏见近世士大夫有所谓道学者其説以谨独为能以践履为高以正心诚意克已复礼为事若此之类皆学者所共学也而其徒乃谓已独能之夷考其所为则又大不然不几于假其名以济其伪者耶臣愿陛下明诏中外痛革此习每于听纳除授之间考察其人摈斥勿用以示好恶之所在庻几多士靡然向风言行表里一岀于正无或肆为诡异以干治体实宗杜无疆之福葢指熹也帝从之由是道学之名贻祸于世后直学士院尤袤以程氏之学为贾所攻言于帝曰道学者尧舜所以帝禹汤文武所以王周公孔孟所以设教近立此名诋訾士君子故临财不茍得所谓廉介安贫守道所谓恬退择言顾行所谓践履行已有耻所谓名节皆目之为道学此名一立贤人君子欲自见于世一举足且入其中俱无所免此岂盛世所宜有愿循名责实听言观行人情庻不怀于疑似帝曰道学岂不美之名正恐假托为奸真伪相乱尔
十五年六月除朱熹为兵部郎官先是熹以周必大荐为江西提刑入奏事或要于路曰正心诚意之论上所厌闻慎勿复言熹曰吾平生所学惟此四字岂可隠黙以欺吾君乎及入对上迎谓之曰久不见卿卿亦老矣浙东之事朕自知之今当处卿以清要不复以州县烦卿奬谕甚渥遂除兵部郎官熹以足疾乞祠兵部侍郎林栗与熹论易西铭不合遂论熹本无学术徒窃张载程颐之绪余为浮诞宗主谓之道学妄自推尊所至辄携门生数十人习为春秋战国之态妄希孔孟歴聘之风绳以治世之法则乱人之首也今采其虚名俾之入奏将置朝列以次收用而熹闻命之初迁延道途邀索高价门徒迭为游説政府许以风闻然后入门旣经陛对得防除郎而辄怀不满傲睨累日不肯供职是岂程頥张载之学教之然也望将熹停罢以为事君无礼者之戒帝谓栗言过当而大臣畏栗之强莫敢深论乃命熹依旧江西提刑周必大言熹上殿之日足疾未瘳勉强登对帝曰朕亦见其跛曵太当博士叶适上疏曰考栗劾熹之辞始末参验无一实者特发其私意而遂忘其欺耳至于其中谓之道学一语利害所系不独于熹葢自昔小人残害忠良率有指名或以为好名或以为立异或以为植党近又剏为道学之目郑丙倡之陈贾和之居要津者宻相付授见士大夫有稍慕洁修者辄以道学之名归之以为善为玷缺以好学为已愆相与指目使不得进于是贤士惴栗中材解体销声灭影秽德垢行以避此名徃日王淮表里台諌隂废正人葢用此术栗为侍从无以逹陛下之德意志虑而更袭用郑丙陈贾宻相付授之説以道学为大罪文致语言逐去一熹固未甚害第恐自此游词无实谗言横生良善受祸何所不有伏望陛下正纪纲之所在絶欺罔于旣形摧折暴横以扶善类奋发刚断以慰公言疏入不报诏熹仍赴江西熹力辞不赴
光宗绍熈元年二月殿中侍御史刘光祖入对言近世是非不明则邪正互攻公论不立则私情交起此固道之消长时
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