塞人虽贝恶臭在前，鼻中不曾闻得，便亦不甚恶。亦只是不曾知臭。就如称某人知孝，某人知弟。必是其人已曾行孝行弟，方可称他知孝知弟。不成只是晓得说些孝弟的话，便可称为知孝弟。又如知痛，必已自痛了，方知痛。知寒，必已自寒了。知饥，必已自矶了。知行如何分得开？此便是知行的本，不曾有私意隔断的。圣人教人，必要是如此，方可谓之知。，不然，只是不曾知。此却是何等紧切著实的工夫。如今苫苫定要说知行做两个，是甚麽意？。某要说做一个，是什麽意？若不知立言宗旨。只管说一个两个，亦有甚用」？爱曰，「古人说知行做两个，亦是要人见个分晓一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落」。先生曰，「此却失了古人宗旨也。某尝说知是行的主意。行是知的功夫。知是行之始。行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在。只说一个行，已自有知在。古人所以既说一个知，又说一个行者，只为七间有一种人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察。也只是个冥行妄作。所以必说个知，方才行得是。又有一种人，茫茫荡荡??悬空去思一索。全不肯著实躬行。也只是个揣摸影响。所以必说一个行……
[续传习录上一小节]，方才知得真。此是古人不得已，补偏救弊的说话。若见得这个意时，即一言而足。今人却就将知行分作两件去做。以为必先知了，然後能行。我如今且去讲习讨论做知的工夫。待知得真了，方去做行的工夫。故遂终身不行，亦遂终身不知。此不是小病痛，其来已非一日矣。某今说个知行合一，正是对病的葯。又不是某凿空杜撰。知行本，原是如此。今若知得宗旨时，即说两个亦不妨。亦只是一个。若不会宗旨，便说一个，亦济得甚事？只是闲说话」。
【6】爱问，「昨闻先生止至善之教，已觉功夫有用力。但 宋子格物之训思之终不能合」。先生曰，「格物是止至善之功。既知至善，即知格物矣」。爱曰，「昨以先生之教，推之格物之说，似亦见得大略。但朱子之训，其於书之『精一』，论语之『博约』，孟子之『尽心知』，皆有所证据。以是未能释然」。先生曰，「子夏笃信圣人。曾子反求诸己。笃信固亦是，然不如反求之切。今既不得於心，安可狃於旧闻，不求是当？就如朱子亦尊信程子。至其不得於心，亦何尝苟从？精一博约尽心，本自与吾说 吻 合，但未之思耳。朱子格物之训，未免牵合附会。非其本旨。精是一之功，博是约之功。曰仁既明知行合一之说，此可一言而喻。尽心知知天，是生知安行事。存心养事天，是学知利行事。『夭寿不贰，修身以俟』，是困知勉行事。朱子错训格物。只为倒看了此意，以尽心知为物格知至，要初学便去做生知安行事。如何做得」？爱问，「尽心知，何以为生知安行」？先生曰，「是心之。天是之原。尽心即是尽。『惟天下至诚为能尽其，知天地之化育』，存心者，心有未尽也。知天如知州知县之知，是自己分上事。己与天为二事天如子之事父，臣之事君。须是恭敬奉承，然後能无失。尚与天为二。此便是圣 之别。至於夭寿不贰其心，乃是敢学者一心为善。不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了。只去修身以俟命，见得穷通寿夭，有个命在。我亦不必以此动心。事天虽与天为二，已自见得个天在面前。俟命，便是未曾见面，在此等候相似。此便是初学立心之始，有个困勉的意在。今却倒做了，所以使学者无下手」。爱曰，「昨闻先生之教。亦影影见得功夫须是如此。今闻此说，益无可疑。??昨晓思，格物的『物』字，即是『事』字。皆从心上说」。先生曰，「然。身之主宰便是心。心之所发便是意。意之本便是知。意之所在便是物。如意在於事，即事便是一物。意在於事君，即事君便是一物。意在於仁民爱物，即仁民爱物便是一物。意在於视听言动，即视听言动便是一物。所以某说无心外之理，无心外之物。中庸言『不诚无物』，大学『明明德』之功，只是个诚意。诚意之功，只是个格物。
【7】先生又曰，「『格物』如孟子『大人格君心』之『格』。是去其心之不正，以全其本之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正。即无时无不是存天理。即是穷理。天理即是明德。穷埋即是明明德」。
【8】又曰，「知是心之本。心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井，自然知恻隐。此便是良知。不假外求。若良知之发，更无私意障碍。即所谓『充其恻隐之心。而仁不可胜用矣』。然在常人不能无私意障碍。所以须用致知格物之功，胜私复理。即心之良知更无障碍，得以充塞流行。便是致其知。知致则意诚」。
【9】爱问，「先生以博文为约礼功夫。深思之未能得略。请开示」先生曰，『礼』字即是『理』字。理之发见可见者谓之文。文之隐微不可贝者谓之理。只是一物。约礼只是要此心纯是一个天理。要此心纯是天理，须就理之发见用功。如发见於事时，就在事上学存此天理。发贝於事君时，就在事看上学存此天理。发见於富贵贫贱时，就在富贵贫贱上学存此天理。发贝於患难夷狄时，就在患难夷狄上学存此天理。至於作止语默，无不然。随他发见，即就那上面学个存天理。这便是博学之於文，便是约礼的功夫。博文即是惟精。约礼即是惟一。
【10】爱问，「『道心常为一身之主，而人心每听命』。以先生精一之训推之，此语似有弊」先生曰，「然。心一也。未杂於人谓之道心。杂以人伪谓之人心人心之得其正者即道心。道心之矢其正者即人心。初非有三心也。程子谓人心即人慾，道心即天理。语若分析，而意实得之。今曰『道心为生，而人心听命』，是三心也。天理人慾不并立。安有天理为主，人慾又从而听命者」？
【11】爱问文中子韩退之。先生曰，「退之文人之雄耳。文中子儒也。後人徒以文词之故，推尊退之。其实退之去文中子远甚」。爱问何以有拟经之矢。先生曰，「拟经恐未可尽非。且说後世儒者著述之意与拟经如何」？爱曰，「世儒著述，近名之意不无。然期以明道。拟经纯若为名」。先生曰，「著述以明道，亦何所劾法」？曰，「孔子删迦六经，以明道也」。先生曰，「然则拟经独非效法孔子乎」？爱曰，「著述即於道有所发明。拟经似徒拟其迹。恐於道无补」。先生曰，「子以明道者使其反仆还淳，而贝诸行事之实乎？抑将美其言辞，而徒以 於世也？天下之大乱，由虚文胜而实行衰也。使道明於天下，则六经不必述。删述六经，孔子不得已也。自伏义昼卦，至於文王周公。其间言易，如连山归藏之属。纷纷籍籍，不知其几。易道大乱。孔子以天下好文之风??盛，知其说之将无纪极，於是取文王周公之说而赞之。以为惟此为得其宗。於是纷纷之说尽废。而天下之言易者始一。书诗礼乐春秋皆然。书自典谟以後，诗自二南以降，如九丘八索，一切婬哇逸荡之词，盖不知其几千百篇。礼乐之名物度数，至是亦不可胜穷。孔子皆删削而述正之，然後其说始废。如书诗礼乐中，孔子何尝加一语？今之礼记诸说，皆後儒附会而成。已非孔子之旧。至於春秋，虽称孔子作之，其实皆鲁史旧文。所谓笔者，笔其旧。所谓削者，削其繁。是有减无增。孔子述六经，惧繁文之乱天下。惟简之而不得。使天下务去其文，以求其实。非以文教之也。春秋以後，繁文益盛，天下益乱。始皇焚书得罪，是出於私意。又不合焚六经。若当时志在明道，其诸反经叛理之说，悉取而焚之，亦正暗合删述之意。自秦汉以降，文又日盛。若慾尽去之，断不能去。只宜取法孔子。录其近是者而表章之。则其诸 悖之说，亦宜渐渐自废。不知文中子当时拟经之意如何。某切深有取於其事。以为圣人复起，……
[续传习录上一小节]不能易也。天下所以不治，只因文盛实衰。入出己见。新奇相高，以眩俗取誉。徒以乱天下之聪明，涂天下之耳目。使天下靡然争务修饰文词，以求知於世。而不复知有敦本尚实，反仆还淳之行。是皆著述者有以启之」。爱曰，「著述亦有不可缺者。如春秋一经，若无左传，恐亦难晓」。先生曰，「春秋必待传而後明，是歇後谜语矣。圣人何苦为此艰深隐晦之词？左传多是鲁史旧文。若春秋须此而後明，孔子何必削之」？爱曰，「伊川亦云，『传是案，经是断』。如书弑某君，伐某。若不明其事，恐亦难断」。先生曰，「 川此言，恐亦是相沿世儒之说。未得圣人作经之意。如书弑君，即弑君便是罪。何必更问其弑君之详。征伐当自天子出。书伐，即伐便是罪。何必更问其伐之详？圣人述六经，只是要正人心。只是要存天理，去人慾。於存天理去人慾之事，则尝言之。或因人请问，各随分量而说。亦不肯多道。恐人专求之言语。故曰『予慾无言』。若是一切纵人慾灭天理的事，又安肯详以示人？是长乱导也。故孟子云，『仲尼之门，无道桓文之事者。是以後世无传焉』。此便是孔门家法。世儒只讲得一个伯者的学问。所以要知得许多谋诡计。纯是一片功利的心。与圣人作经的意思正相反。如何思量得通」？因叹曰，「此非达天德。者未易与言此也」又曰，「孔子云，『吾犹及史之阙文也』。孟子云，『尽信书，不如无书。吾於武成取二三策而已』。孔子删书，於唐虞夏四五百年间，不过数篇。岂更无一事，而所述止此？圣人之意可知矣。圣人只是要删去繁文，後儒 只??添上」。爱曰，「圣人作经，只是要去人慾，存天理。如五伯以下事，圣人不慾详以示人。则诚然矣。至如尧舜以前事，如何略不少见」？先生曰，「义黄之世，其事阔疏，传之者 矣。此亦可以想见。其时全是淳庞仆素，略无文采的气象。此便是太古之治。非後世可及」。爱曰，「如三坟之类，亦有传者。孔子何以删之」？先生曰，「纵有传者，亦於世变渐非所宜。风气益开，文采日胜。至於周末，虽慾变以夏商之俗，已不可挽。况唐虞乎?又况义黄之世乎?然其治不同，其道则二孔子於尧舜，则祖述之。於文武，则宪章之。文武之法，即是尧舜之道。但因时致治。其设施政令，已自不同。即夏商事业，施之於周，已有不合。故周公思兼三王。其有不合，仰而思之，夜以继日。况太古之治，岂复能行？斯固圣人之所可 也」。又曰，「专事无为，不能如三王之因时??治，而必慾行以太古之俗，即是佛老的学术。因时致治，不能如三王之一本於道，而以功利之心行之，即是伯者以下事业。後世儒者许多讲来讲去，只是讲得个伯术」。
【12】又曰，「唐虞以上之治，後世不可复也。略之可也。三代以下之治，後世不可法也。削之可也。惟三代之治可行。然而世之论三代者，不明其本，而徒事其末。则亦不可复矣」。
【13】爱曰，「先儒论六经，以春秋为史。史专记事。恐与五经事终或稍异」。先生曰，「以事言谓之史。以道言谓之经。事即道。道即事。春秋亦经。五经亦史。易是包牺氏之史。书是尧舜下史。礼乐是三代史。其事同。其道同。安有所谓异」？
【14】又曰，「五经亦只是史。史以叨善恶，示训戒。善可为训者，时存其逃，以示法。恶可为戒者，存其戒而削其事，以杜」。爱曰，「存其《迹》以示法，亦是存天理之本然。削其事以杜，亦是遏人慾於将萌否」？先生曰，「圣人作经，固无非是此意。然又不必泥著文句」。爱又问，「恶可为戒者，存其戒而削其事，以杜。何独於诗而不删郑卫？先儒谓『恶者可以惩创人之逸志』。然否」？先生曰，「诗非孔门之旧本矣。孔子云，『放郑声，郑声婬』。又曰，『恶郑声之乱雅乐也』。『郑卫之音，亡之音也』。此是孔门家法。孔子所定三百篇，皆所谓雅乐。皆可奏之郊庙，奏之乡。皆所以资畅和平，涵拯 。移风易俗，安得有此？是长婬导矣。此必秦火之後，世儒附会，以足三百 之数。盖婬 之词，世俗多所喜传。如今闾巷皆然。恶者可以惩创??之逸志。是求其说而不得，从而为之辞」。
（徐爱跋）
爱因旧说汩没，始闻先生之教，实是骇愕不定，无人头。其後闻之既久，渐知反身实践。然後始信先生之学，为孔门嫡传。舍是皆傍蹊小径，断港 河矣。如说格物是诚意的工夫。明善是诚身的工夫。穷理是尽的工夫。道问学是尊德的工夫。博文是约礼的工夫。惟精是惟一的工夫。诸如此类，始皆落落难合。其後思之既久，不觉手舞足蹈。
以下门人陆澄
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