曰，「如『素富贵，行乎富贵。素患难，行乎患难』，皆是不器。此惟养得心正者能之」。
【68】「与其为数顷无源之塘，不若为数尺有源之井，生意不穷」。时先生在塘边坐。傍有井，故以之喻学云。
【69】问，「世道日降。太古时气象，如何复见得」？先生曰，「一日便是一元。人平日一时起坐，未与物接。此心清明景象，便如在伏羲时游一般」。
【70】问，「心要逐物。如何则可」？先生曰，「人君端拱清穆，六卿分职，天下乃治。心统五官，亦要如此。今眼要视时，心便逐在上。耳要听时，心便逐在声上。如人君要选官时，便自去坐在吏部。要调军时，便自去坐在兵部。如此，岂惟失却君？六卿亦皆不得其职」。
【71】善念发而知之，而充之。恶念发而知之，而遏之。知众充与遏者，志也。天聪明也。圣人只有此。学者当存此。
【72】澄曰，「好，好利，好名等心，固是私慾。如闲思雉虑，如何亦谓之私慾」？先生曰，「毕竟从好，好利，好名等根上起。自寻其根便见。如汝心中决知是无有做劫盗的思虑。何也？以汝元无是心也。汝若於货名利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了。光光只是心之本。看有甚闲思虑？此便是『寂然不动』。便是『未发之中』。便是『廓然大公』。自然『感而遂通』。自然『发而中节』。自然『物来顺应』」。
【73】问志至气次。先生日，「『志之所至，气亦至焉』之谓。非『极至次贰』之谓。『持其志』，则养气在其中。『无暴其气』，则亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夹持说」。
【74】问，「先儒曰，『圣人之道，必降而自卑。贤人之言，则引而自高』。如何」？先生日，「不然。如此却乃伪也。圣人如天。无往而非天。三光之上，天也。九地之下，亦天也。天何尝有降而自卑？此所谓大而化之也。贤人如山岳。守其高而已。然百仞者不能引而为千仞。千仞者不能引而为万仞。是贤人未尝引而自高也。引而自高，则伪矣」。
【75】问，「伊川谓『不当於喜怒哀乐未发之前求中』。延平却教学者看未发之前气象。何如」？先生日，「皆是也。伊川恐人於未发前讨个中，把中做一物看。如吾向所谓认气定时做中。故令只於涵养省察上用功。延平恐人未便有下手，故令入时时刻刻求末发而气象。使人正目而视惟此，倾耳而听惟此。即是『戒慎不睹。恐惧不闻』的工夫。皆古人不得已诱人之言也」。
【76】澄问，「喜怒哀乐之中和。其全常人固不能有。如一件小事当喜怒者，平时无喜怒之心。至其临时，亦能中节。亦可谓之中和乎」？先生曰，「在一时之事，固亦可谓之中和。然未可谓之大本达道。人皆善。中和是人人原有的。岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本 亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全大用矣。无所不中，然後谓之大本。无所不和，然後谓之达道。惟天下之至诚，然後能立天下之大本」。曰，「澄於中字之义尚未明」。曰，「此须自心认出来。非言语所能喻。中只是天理」。曰，「何者为天理」？曰，「去得人慾，便识天理」。曰，「天理何以谓之中」？曰，「无所偏倚」。曰，「无所偏倚，是何等气象」？曰，「如明镜然。全莹彻，略无纤尘染著」。曰，「偏倚是有所染著。如著在好好利好名等项上，方见得偏倚。若未??时，美名利皆未相看。何以便知其有所偏倚」？曰，「虽未相著，然平日好好利好名之心，原未尝无。既未尝无，即谓之有。既谓之有，则亦不可谓无偏倚。譬之病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。须是平日好好利好名等项一应私心，扫除荡涤，无复纤毫留滞。而此心全廓然，纯是天理。方可谓之喜怒哀乐未发之中。方是天下之大本」。
【77】问，「『颜子没而圣学亡』。此语不能无疑」。先生曰，「见圣道……
[续传习录上一小节]之全者惟颜子。观喟然一叹可见。其谓『夫子循循然善诱人。博我以文，约我以礼』。是见破後如此说。博文约礼，如何是善诱人。学者须恩之。道之全，圣人亦难以语人。须是学者自修自 。颜子『虽慾从之，未由也已』即文王望道未见意。望道未见，乃是真见。颜子没，而圣学之正派，遂不尽传矣」。
【78】问，「身之主为心，心之灵明是知。知之发动是意。意之所看为物。是如此否」？先生曰，「亦是」。
【79】只存得此心常见在便是学。过去未来事，思之何益？徒放心耳。
【80】言语无序，亦足以见心之不存。
【81】尚谦问，「孟子之不动心与告子异」。先生曰，「告子是硬把捉著此心，要他不动。孟子却是集义到自然不动」。又曰，「心之本原自不动。心之本即是。即是理。元不动。理元不动。集义是复其心之本」。
【82】万象森然时亦冲漠无朕冲漠无朕，即万象森然。冲漠无朕者一之父。万象森然者精之母。一中有精。精中有一。
【83】心外无物。如吾心发一念孝，即孝便是物。
【84】先生曰，「今为吾所谓格物之学者，尚多流於口耳。况为口耳之学者，能反於此乎？天理人慾，其精微必时时用力省察克治，方日渐有见。如今一说话之间，虽只讲天理。不知心中倏忽之间，已有多少私慾。盖有窃发而不知者。虽用力察之，尚不易见。况徒口讲而可得尽知乎？今只管讲天理来顿放著不循，讲人慾来顿放著不去，岂格物致知之学？後世之学，其极至，只做得个义袭而取的工夫」。
【85】问，「知止者，知至善只在吾心，元不在外也，而后志定」。曰，「然」。
【86】问格物。先生曰，「格者，正也。正其不正，以归於正也」。
【87】问，「格物於动用功否」？先生曰，「格物无间动静。静亦物也。孟子谓『必有事焉』。是动静皆有事」。
【88】工夫难，全在格物致知上。此即诚意之事。意既诚，大段心亦自正，身亦自修。但正心修身工夫，亦各有用力。修身是日发边。正心是未发边。心正则中。身修则和。
【89】自格物致知至平天下，只是一个明明德。虽民亦明德事也。明德是此心之德，即是仁。「仁者以天地万物为一」。使有一物失所，便是吾仁有未尽。
【90】只说明明德而不说民，便似老佛。
【91】至善者 。元无一毫之恶，故曰至善。止之，是复其本然而已。
【92】问，「知至善即吾。吾具吾心。吾心乃至善所止之地。则不为向时之纷然外求，而定则不扰，不扰而静。静而不妄动则安。安则一心一意只在此。千思万想，务求必得此至善。是能虑而得矣。如此说是否」？先生曰，「大略亦是」。
【93】问，「程子云，『仁者以天地万物为一』。何墨氏兼爱，反不得谓之仁」？先生曰，「此亦甚难言。须是诸君自认出来始得。仁是造化生生不息之理。虽弥漫周遍，无不是。然其流行发生，亦只有个渐。所以生生不息。如冬至一阳生。必自一阳生，而後渐渐至於六阳，若无一阳之生，岂有六阳？亦然。惟有渐，所以便有个发端。惟其有个发端，所以生。惟其生，所以不息。譬之木。其始抽芽，便是木之生意发端。抽芽然後发干。发干然後生枝生叶。然後是生生不息。若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在。有根方生。无根便死。无根何从抽芽？父子兄弟之爱，便是人心生意发端。如木之抽芽。自此而仁民，而爱物。便是发干生枝生叶。墨氏兼爱无苦等。将自家父子兄弟与途人一般看。便自没了发端。不抽芽，便知得他无根。??不是生生不息。安得谓之仁？孝弟为仁之本。却是仁理从里面发生出来」。
【94】问，「延平云，『当理而无私心』。当理与无私心，如何分别」？先生曰，「心即理也。无私心，即是当理。未当理，便是私心。若析心与理言之，恐亦未善」。又问，「释氏於世间一切情慾之私，都不染著。似无私心。但外弃人伦。却是未当理」。曰，「亦只是一统事。都只是成就他一个私己的心」。
以下门人薛侃录
【95】侃问，「持志如心痛。一心在痛人安有工夫说闲语，管闲事」？先生曰，「初学工夫如此用亦好。但要使知『出入无时，莫知其乡』。心之神明，原是如此。工夫力有著落。若只死死守著著，恐於工夫上又发病」。
【96】侃问，「专涵养而不务讲求，将认慾作理。则如之何」？先生曰，「人须是知学讲求，亦只是涵养。不讲求，只是涵养之志不切」。曰，「何谓知学」？曰，「且道为何而学？学个甚」？曰，「尝闻先生教。学是学存天理。心之本，即是天理。认天理，只要自心地无私意」。曰，「如此则只须克去私意便是。又愁甚理慾不明」？曰，「正恐这些私意认不真」？曰，「总是志未切。志切，目视耳听皆在此。安有认不真的道理？是非之心，人皆有之。不假外求。讲求亦只是当自心所见。不成去心外别有个见」。
【97】先生问在坐之友，此来工夫何似？一友举虚明意思。先生曰，「此是说光景」。一友叙今昔异同。先生曰，「此是说效验」。二友惘然。请是。先生曰，「吾翡今日用功，只是要为善之心真切。此心真切，见善即迁，有过即改，力是真切工夫。如此则人慾日消，天理日明。若只管求光景，说效验，却是助长外驰病痛，不是工夫」。
【98】朋友观书，多有摘议晦庵者。先生曰，「是有心求异，即不是。吾说与晦庵时有不同者，为入门下手有毫厘千里之分。不得不辩。然吾之心与晦庵之心，未尝异也。若其余文羲解得明当，如何动得一字」？
【99】希渊问，「圣人可学而至。然伯夷伊尹於孔子，才力终不同。其同谓之圣者安在」？先生曰，圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理，而无人慾之杂。犹精金之所以为精，但以其成足而无铜铅之杂也。人到纯乎天理方是圣。金到足方是精。然圣人之才力，亦有大小不同。犹金之分两有轻重。尧舜犹万镒。文王孔子犹九千镒。禹汤武王犹七八千镒。伯夷伊尹犹四五千镒。才力不同，而纯乎天理则同。皆可谓之圣人。犹分两虽不同，而足则同。皆可谓之精金。以五千镒者而人於万镒之中，其足同也。以夷尹而厕之尧孔之间。其纯乎天理同也。盖所以为精金者，在足角，而不在分两。所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。故虽凡人。而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为……
[续传习录上一小节]圣人。犹一两之金，此之万镒。分两虽悬绝，而其到足，可以无愧。故曰『人皆可以为尧舜』者以此。学者学圣人，不过是去人慾而存天理耳。犹链金而求其足。金之成，所争不多，则 链之工省，而功易成。成愈下，则 链愈难。人之气质，清浊粹驳。有中人以上，中人以下。其於道，有生知安行，学知利行，其下者，必须人一己百，人十己千。及其成功则一。後世不知作圣之本是纯乎天理。却专去知识才能上求圣人。以为圣人无所不知，无所不能。我须是将圣人许多知识才能，逐一理会始得。故不务去天理上看工夫。徒弊精竭力。从册子上钻研，名物上考索，形逃上此拟。知识愈广而人慾愈滋。才力愈多而天理愈蔽。正如见人有万镒精金，不务 链成，求无愧於彼之精纯。而乃妄希分两，务同彼之万镒。锡铅铜铁，杂然而投。分两愈增，而成愈下。既其梢末，无复有金矣」。时曰仁在傍曰，「先生此喻，足以破世儒支离之惑。大??功於後学」。先生又曰，「吾辈用力，只求日减，不求日增。减得一分人慾，便是复得一分天理。何等轻快洒？何等简易」？
【100】士德问曰，「格物之说，如先生所教，明白简易，人人见得。文公聪明绝世，於此反有未审。何也」？先生曰，「文公精神气魄大。是他早年合下便要继往开来。故一向只就考索著述上用功。若先切己自修，自然不暇及此。到得德盛後，果忧道之不明，如孔子退修六籍，删繁就简，开示来学，亦大段不费甚考索。文公早岁便著许多书。晚年方悔是倒做了」。士德曰，「晚年之悔，如谓『向来定本之悟』。又谓『虽读得书，何益於吾事』？又谓『此与守书籍，泥言语，全无交涉』，是他到此方悔从前用功之错，方去切己自修矣」。曰，「然。此是文公不可及。他力量大。一悔便转。可惜不久即去世。平日许多错皆不及改正」。
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