在太蔟至九变在无射以初歴宫调中之数九故九变在无射者数宫之羽而得之也以九变之位成十三奏之乐亦兼云门咸池十三奏者起宫在无射一奏也继宫以徴仲吕二奏也继以商黄钟三奏也羽林钟四奏也角太蔟五奏也变宫南吕六奏也变徴姑洗七奏也十三奏至无射九变乐至此收宫其诸取义以享人鬼乐同然享人鬼之乐宫在黄钟徴在林钟享先祖之乐宫在无射徴在仲吕之不同盖黄钟为诸律之父再生之黄钟又以无射为父是无射有祖道焉故取义同而位不同凡阳律之奏皆用宫逐羽凡隂吕之奏皆引商刻羽
凡六乐者文之以五声播之以八音凡六乐者一变而致羽物及川泽之示再变而致臝物及山林之示三变而致鳞物及丘陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神
释曰六乐初作惟言文以五声播以八音者翕如之时也及一变而后始有条理矣其所以致物象神示者实不出乎声音相应而生变耳岂真见之哉且一变而致羽物及六变而致天神亦非有难易之别也盖其乐奏之有条理次序特想其所致之神必有疾徐先后也司空言五地之物生山林曰毛物川泽曰鳞物丘陵曰羽物坟衍曰介物原隰曰臝物盖六乐及祗乃防错言之也亦取象其所致之次序而言耳必至六变而后言致象物及天神此则乐之成和之至也六变之始所以不言律同之为宫商角徴羽者其以此与
泰泉黄子曰凡六乐各有舞表为六列施英韶而舞之皆八佾合三百八十四人此所以必致诸子而后足也大武以干戈先之与云门六变而终大夏与咸池和之八变而终大濩与大韶合为九变故春秋传谓之韶濩焉六乐旣合韶濩以阳纪应云门咸夏以隂纪应大武歌奏虽分实相联络一变羽角并起宫徴相证火合水也二变角与变宫土合木也三变变宫变徴木合金也四变变徴与商之变宫金合火也五变商之变宫变徴水合土也六变商之变徴角之变宫土谷合而象物见也不言七变无射夹钟大武毕曲角之变宫变徴正徳以则天明也八变角之变徴徴之变宫利用以【阙】
太蔟乃夹钟变宫在第二奏为林钟之徴姑洗在夹钟前一位乃黄钟之角黄钟乃夹钟之羽其气相闗在第三奏为林钟之羽则子寅夘辰巳律迭为五音夫紫微垣在子而角居之大微垣在卯寅而宫徴居之天市垣在辰而羽居之是五音之气发动于三垣之中宜乎天神皆降独不言商者盖歌奏起羽遇宫
则止自然不见商声况周以木徳王天下惧商属金尅木故讳之县之曰鼓有柄曰鼗靁为天声八面鼔也孤竹竹特生者取阳竒也云和山名极髙之地冬至阳生之始圜丘象天之形云门之舞由俯而仰势若升天六变乃羽七之乐属水水能生木其气日升正取云门之义乐之所以为云门者正以起奏羽水生角木至六变收宫羽又当羽七水位自始至终不离乎水则宫羽相得夫天一生水水乃天根是云门焉是故六变圜钟为宫者以奏之终言之
黄子曰黄帝始为清角大合鬼神于泰山之上鼔以瑟琴合以管籥大容乃制羽翟以舞之着之椌楬以道其和其地上圜丘之始乎云门大卷是也象其功徳如云之有门出而不穷能类聚之也清角者黄钟姑洗夷则相应而夷则用黄钟清大吕中吕南吕相应而南吕用大吕清太蔟防宾无射相应而无射用太蔟清夹钟林钟应钟相应而应钟用夹钟清十二律吕而益以肆清声者使臣民不凌君声也姑洗为慢角三中吕为清角三倡和清浊参错成和姑洗从宫六变而圜钟为宫则黄钟得冬至日之羽声以生角一阳初复知仁交际而万化出焉羽调以角则姑洗以其羽大吕应南吕六变而黄钟为角角调以徴则姑洗之徴以其角夹钟应姑洗之角夷则六变而太蔟为徴徴调以羽则姑洗之羽以其羽无射应夷则之羽中吕六变而姑洗为羽矣圜钟生于房心之气故圜钟为天宫而以黄钟为角太蔟为徴姑洗为羽三者阳律之相继也黄钟必继之以太蔟而后为父太蔟必继以姑洗而后为父王者父事天而相继者天之道故以是祀天神也
凡乐函钟为宫太蔟为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣
释曰祭地示乐必以林钟者林钟未律未乃土气最旺之方在文王后天卦位属坤致役乎坤故奏至林钟可以祭地示太蔟乃林钟徴在第九奏为无射之角火音变而木矣姑洗乃林钟羽在第二奏为南吕徴水音变而火矣南吕乃林钟商在第十一奏为黄钟羽金音变而水矣木火金水丽乎土而为四象四象交而成中土之变化耳木火之音居东得位金水之音居西得位土音居南方夏季浊旺之中得位五气全具土徳居中尊有坤道焉宜乎地示皆出灵皷六面体大声以应商隂浊孙竹丛生数偶空桑卑隰之地属隂取为琴瑟其声浊乐以咸池入地为主其舞由仰而俯盘旋向地广布东西八变乃徴九之乐属火先尅金而后生土自徴声之羽奏至林钟其数九故谓之徴九不言九而言八者起声在应钟一变在防宾八变在林钟得宫故谓之八变乐云八变所以为咸池乐者正以起奏徴火尅商金主八变收宫又当徴九火位自始至终不离乎火则流徴归坤夫地二生火火乃地窟是咸池焉是故函钟为宫者以奏之终言之
黄子曰黄帝命伶伦与荣猨铸十有二钟以和五音以施英韶张诸洞庭之野奏之以人徴之以天行之以礼义建之以太清四时迭起万物循生其中也变化不主故常其卒也五官皆备其泽中方丘之始乎咸池是也象帝徳之晖无所不施如日之洗光天潢而出照也引商刻羽流徴以生故黄钟之羽南吕太蔟应之则为徴姑洗之羽大吕防宾应之则为
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