。相土时期，力量远达海外，《诗·商颂·长发》说“相土烈烈，海外有截”。海外指山东半岛之外，亦即从“有穹”到“无穹”。“无穹”指北方广远之地。《左传·昭公元年》载“晋中行穆子败无终及群狄于大原”。《左传·襄公四年》载“无终子嘉父使孟乐如晋，因魏庄子纳虎豹之皮，以请和诸戎。”“无终”即“无穹”。旧注说无终在河北玉田县。《史记·赵世家》说赵武灵王“遂之代，北至无穹”。北方貉族以北，辽阔无边，俱属“无穹”之地。由上所述，可知商族力量远达北方，可能越渤海而到东北境内。
商族先公已使用两轮大车，和西伯利亚一带有了交往。伊尹是有莘氏之媵臣，莘即薪之古字，树木为薪，西伯利亚是原始森林地带，古代就称居在这里的人为莘。古中国与西伯利亚的交通是畅通无阻的。西伯利亚和后来的匈奴也很早就使用两轮大车，商族早期与他们交往，两轮大车的使用究竞孰先孰后，谁受谁的影响，一下还难于论定。
二 殷墟及其年代
殷墟是在考古发现的商城遗址中属于晚期的都邑。据《竹书纪年》的记载，自从盘庚在此建都起，一直到纣覆灭为止，共历二百七十三年之久再没有徙都。殷人在此花费了将近三百来年的经营，其经济、政治、文化建设的积累，必然也是深厚丰富的。因此对殷墟大量考古发掘及其出土文物的研究，便成为探索殷商历史的重要基础。
殷墟的“墟”字本作虚，为从虍从丘。丘，甲骨文作“●”，如前所述，是穴居现象，是复穴之上两侧可以出入之形。丘虚为古代传说帝王之都，所以有太皞之虚，颛顼之虚，少昊之虚，轩辕之丘。所谓殷虚，就是殷人之都，即现在洹水旁之小屯村。殷虚之名，在秦汉之际以至六朝时代还是人们所共同认识的。所以《史记。项羽本纪》载，项羽与章邯盟，“期洹水南殷虚上”。《水经注》：“洹水出山（太行），东迳殷虚北”。这个地方，大概可以说是东方的交通孔道。三国时代的曹魏，六朝时代的后赵、前燕都在这里建都的。根据记载，宋人在此地发现许多铜器，因为这里接近汤阴，所以宋人说河亶甲墓、上甲冢都在汤阳，《考古图》、《博古图》和《通考》都是这样说的。
就甲骨文来说，它本身也证明小屯是殷虚。甲骨文中殷代帝王之名极多，这是内证，是非常有力的、绝对可靠的记载。而且，卜辞记载田猎，总是说“入于商”，足以证明小屯是他们经常居住的地方，从而也肯定了小屯殷虚的绝对年代。
殷虚之称商，是因殷人以前居住的地方叫商，所以迁来小屯以后，地名也带来了。例如殷人之后建立宋国，宋与商则为一音之转。所以鲁国娶了宋之女，也称娶于商（“孝惠娶于商”，见《左传·哀公二十七年》）。古代部族迁徙，用旧地名称所居地，这在当时地旷人稀，新地原来无名的情况下，是极其普遍的事，并不只殷一地是如此。如晋有故绛和新绛也是一例。殷虚的情况，虽然和上述的情况类似，但是并不完全一样，因为殷虚在成为殷人都邑以前，已经有殷的名字了，所以后来殷商并称：“自彼殷商”（《诗·大明》）。周初的人，已经是有这样名称了。
殷人的都邑，是经过多次迁徙的。王静安先生在《说自契至于成汤八迁》一文中，论证自契至于成汤，都邑迁徙过八次。这可以备一说，但不一定就是准确的，应该根据考古发掘来进一步研究。成汤以后五迁，张守节在《殷本纪》的《正义》中说：“汤自南亳迁西亳，仲丁迁隞，河亶甲居相，祖乙居耿，盘庚渡河南居西亳，是五迁也”。这种都邑的迁徙，是因为农业不发达，需要改变地理条件来维持生产。所以，成汤以前的八迁也可能只在几个固定的地方往返耕种，而不是真正迁移了八个地方。从时间上来看，前八次迁徙所占的时间短，后五次迁徙所占的时间长，这说明农业生产有一些发展，用不着多迁徙来改变地理条件了。
殷人在殷虚住的时间是相当久的，《史记·殷本纪》说：“帝盘庚之时，殷已都河北，盘庚渡河南，复居成汤之故居……帝武乙立，殷复去亳，徙河北”。《竹书纪年》谓“自盘庚徙殷，至纣之灭，七百七十三年更不徙都。纣时稍大其邑，南距朝歌，北据邯郸及沙丘，皆为离宫别馆”。“七百”应作“二百”。至“纣时稍大其邑”以下，可能不是《竹书纪年》的原文而是皇甫谧作《帝王世纪》时根据《竹书纪年》综合叙述的。可见，殷人在其最后的京城住的时间是很久的。不再迁徙的原因可能因为农业生产大大发展了，国家力量强大，没有迁移都城的必要。这里，我们可以看出《史记》说盘庚迁亳是错的，《盘庚篇》说迁殷是极重要的根据。《史记》的错误是来源于《书·序》。《书·序》云盘庚五迁，始治亳殷。始治二字是《古文尚书》“始宅”二字所讹。
另一方面，甲骨和甲骨文本身也证明殷人在殷虚是居住得很久的。十万片以上的甲骨堆积，要不是殷人长期居住在这里，是完全不可想像的。而且，从甲骨文的断代来讲，同样也说明殷人在殷虚居住得很久。董作宾的《甲骨文断代研究例》，分甲骨文为五期，后来他作《殷历谱》也是如此的分法。他断代的标准有世系、称谓、贞人、书写等例，如甲骨文有称父庚、兄庚等的，就可以有根据认为现在发现的甲骨文，就时代来说是以盘庚时期为最早。武丁时代的甲骨文，笔划严整，字体大方，象征着当时国力的强盛。由以上种种原因，可以证明殷虚是盘庚以至殷纣灭亡时二百多年中殷代的国都。
关于殷代总年数，现在还是一个没有解决的问题。《左传·宣公三年》说殷商“载祀六百”。《汉书·律历志》引《世纪》：“自伐桀至武王伐纣，六百二十岁”。同篇又引殷历曰：“当周公五年，则为距伐桀四百五十八岁”，两者是不一致的。根据《晋书·束皙传》说《竹书纪年》所载：“夏年多殷”，这可以大致的得出一个概念。但是，夏代的总年数，也还是一个无法确定的数字。《史记·夏本纪集解》引《竹书纪年》说：夏代“有王与无王，用岁四百七十一年”（参考《太平御览》卷83引《竹年纪年》）。而《殷本纪》引《竹书纪年》说：“汤灭夏以至于受，二十九王，用岁四百九十六年”（《史记·殷本纪集解》引《竹书纪年》）。这两种说法，同样出现在《竹书纪年》，同样被裴骃引用，但殷年还是比夏年多，《束皙传》说：“夏年多殷”，在这里就无法解释了。关于殷代的年历，还没有可靠的记载或成熟了的研究成果。所以，殷代每一个帝王的在位年数，那就更无法确定了。
三 巫卜与甲骨
上个世纪末轰动世界的文化大发现，就是甲骨文字以及殷墟文物的发现。甲骨文字是巫卜贞人卜事或记事时刻于龟甲兽骨上的文字。“巫”甲骨文作“▓”（《合》268），金文亦是如此（见齐巫姜簋）。甲骨文和金文许多都是象形字，但甲骨文和金文的巫字，究竟象什么呢？现在还没有办法确定。《说文》说：“能斋肃事神明也。在男曰觋，在女曰巫”。这是汉代人的说法。《说文》认为男的叫觋，女的叫巫，但是后来不分男女都叫巫。《说文》说巫是以舞降神，这有几分真实性。因为《楚辞·九歌》上记载降神的都是巫。古代的巫，大多数都是女的，这可能是母系社会的遗留。因为在母系社会时期，祭祀是由女的主持的。古代的人，由于生产水平、科学水平的限制，特别是由于统治阶级利用迷信以统治人民的结果，他们都相信巫和巫术，《楚语》“绝地天通”，这是人类文化进步的结果。在“天地通”的时候，巫就是神，这种相当原始的巫的信仰一直保存了许久。汉代各地有巫，如楚巫、晋巫，也有专门的河巫。满洲、蒙古也有类似“巫”的萨满。总的说起来，巫是古代社会中的一个集团，他们掌握祭神、跳舞、医疗、文字等等宗教仪式和科学技术，他们是古代的有知识的人，卜就是由他们掌管着。
甲骨文占绝对多数的都是关于卜的记载，只有极少数是纯粹记事的辞。所以甲骨又称契文，又称卜辞。契是卜以前的整治甲骨之事。卜，就是问神以决吉凶。又卜与筮是有区别的。筮是用草来预测吉凶，比起卜来，已经有了相当的发展，有一定的例则可寻，已经简单多了，卜则纯靠巫的临时判断。
卜是相当原始的，许多历史上和现存的少数民族，都有骨卜的习惯，他们用牛骨、羊骨、鸡骨等来卜。殷代绝大多数是用牛骨和龟甲来卜的。卜的方法可以举牛的肩胛骨为例。先把牛肩胛骨加以整治凿钻，然后用木炭火来烧，这叫烧或灼。烧了以后使牛肩胛骨上产生裂纹，根据裂纹由巫加以解释而预决吉凶。这样作了以后，把卜的日月和事项以及卜的人的名字都契刻在骨上。而且，往往在后来也把应验与否的记录契刻在上面，这就成了现在十分宝贵的卜辞了。
卜字音的来源，就是取烧骨时的爆破声，形的来源就是象骨的裂纹，裂纹有┝、┫、╞等形，在甲骨上表现得很清楚。概括来说，横划向上的一般是吉的，横划向下或歧出的一般表示是不好的，凶的。
骨卜是原始的，而龟卜则晚一些。龙山文化有牛卜骨，小屯早期也多用之。小屯的晚期，则多用龟甲来卜。用龟来卜，这是南方崇拜龟的民族的习俗，殷人与这种民族结合，才使用龟来卜，因为，南方民族认为龟是灵物。《礼运》篇以龙、凤、龟、麟为四灵。战国及汉代则以青龙、白虎、朱雀（凤）、玄武（龟蛇）代表四方。中国一直到唐，还有用龟名人的如李龟年是也。
由于卜和记录所卜之事及其验否，都是巫人主持，所以，殷代的文字，可以说是为巫这个集团掌握了的。正如藏族的喇嘛掌握经典和文字一样。过去传说仓颉造字，假定是事实，那么仓颉也就是当时的卜人之一。因为文字不是一个人能创造的，而是一个相当长的时代的产物，是一群人共同创造的。如卜字，这是掌握卜的巫人共同创造而且共同使用的，这是根据实践而造出的字。其他如用字、骨字、兆字也都是如此。“用”字甲文金文作“◆”，从“◇”从“┣”，╠╡象牛肩胛骨。骨字从■，金文作◎，这是甲文“●”的变形，也象牛的肩胛骨的样子。兆原应作“▽”。卜的时候，常常正面卜一次，反面卜一次，把卜的事记在裂纹的旁边，成“▌”形，这是一组卜辞，所以兆字有范围的意思，篆文作“╫”是把甲文的兆字加以改变而写错了的。以上这些字如果不是卜人，他们怎能创造这些字呢。
甲骨上的字数由几个字、十几个字到数十字不等，最多的有百余字的。有人说，商代已经有了文学，这是可以肯定的。
与甲骨文同时存在的还有在玉器、骨器、陶器上面还保存了墨书的文字。字体是用毛笔书写的，这也可说明蒙恬造笔的说法是完全靠不住的。
甲骨文和金文、大小篆、古文、隶书以及现在通行的汉字是一脉相传下来的文字。可以看出，甲骨文字奠定了造字的原则和中国文字的整个系统，它还是可以认识，可以读出，可以使用的活文字。
四 殷代的世系
甲、乙、丙、丁……为日，子、丑、寅、卯……为辰，日为幹，辰为枝，见日之时为日，见星之时为辰，合幹枝以纪日如甲子、乙丑，即一日一夜为一天，干支就是幹枝省写。殷人以日为名，有大甲、祖乙、外丙、武丁诸称。实际上只有以干（幹）为名，而没有用支（枝）的（王亥是例外）。《白虎通》云殷人以生日为名。《古史考》云夏殷之礼“死称庙主，皆以帝名配之”。我认为以生日为名可靠些。例如，受辛死于甲子日史有明文，他不以甲为名，就说明受辛称辛是不以死日为名的。同时，要是以死日为名，岂不是在人死以前的几十年里没有人称他这个名字？死后哪个又晓得这就是他呢？这不合于命名的意义。以生日为名，就完全免除了这种不合事理的情况之产生。
干只有十个，因此加以大、小、文、武、帝、祖等以示区别。这种加的字，一般不是原来就有的，而是后来尊称的。甲骨文称父某、兄某，只是相对的不固定的称谓，称祖甲、祖丁……也是如此，所不同的就是祖以上皆可以称祖，不必即为子之子的孙辈的称谓。所以，我们了解的《殷本纪》的完整世系，都应该是殷商后期造成的分别名称，而不是原来的状况。由于名的产生和祭祀的隆重，我们推测殷人也可能产生讳名的习俗。少数民族中，傣族也有这种风俗。他们生子之后，即
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