德性之知，不假闻见。
君子不以天下为重而身为轻，亦不以身为重而天下为轻。凡尽其所当为者，如可以仕则仕、入则孝之类是也。此孔子之道蔽焉，而有执者，杨墨之道也。
能尽饮食言语之道，则可以尽去就之道；能尽去就之道，则可以尽死生之道。饮食言语、去就、死生，小大之势，一也。故君子之学，自微而显，自小而章。
《易》曰：“闲邪存其诚。”闲邪则诚自存，而闲其邪者，乃在于言语、饮食、进退、与人交接之际而已矣。
人皆可以至圣人，而君子之学必至于圣人而后已；不至于圣人而后已者，皆自弃也。孝其所当孝，悌其所当悌，自是而推之，则亦圣人而已矣。
多权者害诚，好功者害义，取名者贼心。
君贵明，不贵察；臣贵正，不贵权。
称性之善谓之道，道与性一也，以性之善如此，故谓之性善。性之本谓之命，性之自然者谓之天。自性之有形者谓之心，自性之有动者谓之情。凡此数者皆一也，圣人因事以制名，故不同若此，而后之学者，随文析义，求奇异之说，而去圣人之意矣。自性而行皆善也，圣人因其善也，则为仁义礼智信以名之，以其施之不同也，故为五者以别之。合而言之皆道也，别而言之亦皆道也，舍此而行，是悖其道也，而世人皆言性也与五者异，其亦学欤？其亦未体其性也欤？其亦不知道之所存欤？
道孰为大？性为大。千里之远，数千岁之日，其所动静起居，随若亡矣。然时而思之，则千里之远在于目前，数千岁之久无异数日，人之性则亦大矣。噫！人之自小者可哀也已。
人之性一也，而世之人皆曰：“吾何能为圣人？”是不自信也。其亦不察乎？
自得者所守固，而自信者所行不疑。
学贵信，信在诚，诚则信矣，信则诚矣。不信不立，不诚不行。
或曰：“周公勋业，人不可为也。”曰：“不然。圣人之所为，人之所当为也，尽其所当为，则吾之勋业亦周公之勋业也。凡人之所弗能为者，圣人弗为。”
君子之学，要其所归而已矣。
民可明也，不可愚也；民可教也，不可威也；民可顺也，不可强也；民可使也，不可欺也。
孔子曰：“枨也欲，焉得刚？”甚矣欲之害人也。人之为不善，欲诱之也，诱之而弗知，则至于天理灭而不知反。故目则欲色，耳则欲声，以至鼻则欲香，口则欲味，体则欲安，此皆有以使之也。然则何以窒其欲？曰：思而已矣。学其贵于思，惟思为能窒欲。曾子之三省，窒欲之道也。好胜者灭理，肆欲者乱常。
可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，此皆时也，未尝不合中。故曰：君子而时中。
喜怒哀乐之未发，谓之中，中也者，言寂然不动者，故曰天下之大本。发而皆中节，谓之和，和也者，言感而遂通者也，故曰天下之达道。学也者，使人求于内也，不求于内而求于外，非圣人之学也。何谓不求于内而求于外？以文为主者是也。学也者，使人求于本也，不求于本而求于末，非圣人之学也。何谓不求于本而求于末？考详略采同异者是也。是二者皆无益于身，君子弗学。
墨子之德至矣，而君子弗学也，以其舍正道而之他也。相如、太史迁之才至矣，而君子弗贵也，以其所谓学者非学也。
庄子，叛圣人者也，而世之人皆曰矫时之弊。矫时之弊固若是乎？伯夷、柳下惠矫时之弊者也，其有异于圣人乎？抑无异乎？庄周、老聃，其与伯夷、柳下惠类乎？不类乎？子夏曰：“虽小道，必有可观者焉，致远恐泥。”子曰：“攻乎异端，斯害也已。”此言异端有可取而非道之正。
君子以识为本，行次之。今有人焉，力能行之，而识不足以知之，则有异端者出，彼将流而不知反。内不知好恶，外不知是非，虽有尾生之信、曾参之孝，吾弗贵矣。学莫贵于知言，道莫贵于识时，事莫贵于知要。所闻者、所见者，外也，不可以动吾心。
《孟子》曰：“其为气也，至大至刚，以直养而无害。”此盖言浩然之气，至大至刚且直也，能养之则无害矣。
伊尹之耕于有莘之野，傅说之筑于傅岩。天下之事非一一而学之，天下之贤才非一一而知之，明其在己而已矣。
君子不欲才过德，不欲名过实，不欲文过质。才过德者不祥，名过实者有殃，文过质者人莫与长。
或问：“颜子在陋巷而不改其乐，与贫贱而在陋巷者何以异乎？”曰：“贫贱而在陋巷者，处富贵则失乎本心；颜子在陋巷犹是，处富贵犹是。”
通乎昼夜之道，而知昼夜死生之道也；知生之道，则知死之道，尽事人之道，则尽事鬼之道。死生人鬼，一而二，二而一者也。
孔子曰：“有德者必有言。”何也？和顺积于中，英华发于外也，故言则成文，动则成章。
学不贵博，贵于正而已矣；言不贵多，贵于当而已矣；政不贵详，贵于顺而已矣。
意必固我既亡之后必有事焉。此学者所宜尽心也。
夜气之所存者，良知也，良能也。苟扩而充之，化昼之所害为夜气之所存，然后可以至于圣人。
《孟子》曰：“尽其心者，知其性也，知其性
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