○郊
有虞氏禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧。
夏后氏亦禘黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹。
殷人禘喾而郊冥，祖契而宗汤。
周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。
周公郊祀后稷以配天。
郑氏注《祭法》曰："禘、郊、祖、宗，谓祭祀以配食也。此'禘'，谓祭昊天於圜丘也。祭上帝於南郊曰'郊'，祭五帝、五神於明堂曰'祖、宗'。'祖、宗'通言耳。有虞氏以上尚德，禘、郊，祖、宗配，用有德者而己；自夏以下，稍用其姓氏先後之次。有虞氏、夏后氏宜郊颛顼，殷人宜郊契。郊祭一帝，而明堂祭五帝，小德配寡，大德配众，亦礼之杀也。"《正义》曰："郑元以《祭法》有周人禘喾之文，遂变郊为祀感生之帝，谓东方青帝灵威仰，周为木德，威仰木帝，言以后稷配苍龙精也。王肃驳之，谓：汉世英儒，自董仲舒、刘向、马融之伦，皆言周人祀昊天於郊，以后稷配，无如元说配苍帝也。《周颂》：'思文后稷，克配彼天。''《昊天有成命》，郊祀上帝。'则郊非苍帝，通儒同辞。肃意以为唯郊是祭天，禘者宗庙之殷祭，郊即圜丘，圜丘即郊，以所在言之谓之郊，以所祭言之谓之圜丘，於郊筑泰坛，以丘言之，本诸天地之性也。《祭法》所谓'燔柴於泰坛'，则圜丘也。《郊特牲》曰：'周之始郊，日以至。'此言冬至祭圜丘，而谓之郊者，以圜丘在郊故也。"
杨氏曰："愚按：《大司乐》冬至圜丘一章，与禘祭绝不相关，而注妄称圜丘为禘。《祭法》禘祖宗三条，分明说宗庙之祭，惟郊一条，谓郊祀以祖配天尔。而注皆指为祀天。《大传》礼不王不禘一章，言王者禘其祖之所自出，诸侯只及其太祖，大夫惟有功始祫其高祖。所论宗庙之祭隆杀、远近尔，於祀天乎何与？而注妄指为祀感生帝。窃尝疑郑康成博洽大儒，解释他经，最为有功，及注此三章，则同归於误，其病果安在乎？盖读《祭法》不熟而失之也。夫《祭法》历叙四代禘、郊、祖、宗之礼，禘文皆在郊上，盖谓郊止於稷，而禘上及乎喾，禘之所及者最远，故先言之耳。郑氏不察，谓禘又郊之大者，於是以《祭法》之禘为祀天圜丘，以喾配之；以《大传》之禘为正月祀感生帝於南郊，以稷配之。且《祭法》之禘与《大传》之禘，其义则一，皆言禘其祖之所自出也。郑氏强析之而为祀天两义，遂分圜丘与郊为两处，昊天上帝与感生帝为两祀，喾配天与稷配天为两事，随意穿凿，展转枝蔓，何其谬邪！又以祀五帝、五神於明堂，而以文王、武王配之，谓之祖、宗。夫《孝经》所云宗祀文王於明堂，以配上帝，此严父之义也。抗五神於五帝之列，而以文武并配，於理自不通矣，况祖、宗乃二庙不毁之名，於配食明堂何关焉？夫因读《祭法》一章之误，而三章皆误。不惟三章之误而已，又推此说以释他经者不一而止，疏家从而和之，凡燔柴、升烟、乐舞、酒齐之类，皆分昊天与感生帝为两等，驯至隋唐之际，昊天上帝与感生帝二祀常并行而不废。唐世大儒杜佑作《通典》，惑於郑注《大传》之说，亦以感生帝与昊天上帝并列而为二，是又读《大传》本文不熟而失之也。明堂袭郑氏祖宗之义，而以二帝配侑或三帝并配者，盖有之矣。幸而王肃诸儒力争之於前，赵伯循与近世大儒辨正之於後，大义明白，炳如日星，而周公制作精微之意可以复见，不然，则终於晦蚀而不明矣，可胜叹哉！"
按：祀天莫大於郊，祀祖莫大於配天。四代之郊见於《祭法》，经文简略，後之学者莫不求之郑注，而注之丛杂牴牾如此。先儒谓其读《祭法》不熟，见序禘於郊之上，於是意禘之所祀者亦天也，故尽以祀天。然康成，汉人也，西汉之所谓郊祀，盖袭秦之制而杂以方士之说，曰泰一，曰五帝，丛杂而祀之，皆谓之郊天。太史公作《封禅书》，所序者秦汉间不经之祠，而必以舜类上帝，三代郊祀之礼先之。至班孟坚则直名其书曰《郊祀志》，盖汉世以三代之所郊祀者祀泰一、五帝，於是以天为有六，以祀六帝为郊。自迁、固以来，议论相袭而然矣。康成注二《礼》，凡祀天处必指以为所祀者某帝，其所谓天者非一帝，故其所谓配天者亦非一祖，於是释禘、郊、祖、宗以为或祀一帝，或祀五帝，各配以一祖。其病盖在於取谶纬之书解经，以秦汉之事为三代之事。然六天之祀，汉人崇之，六天之说，迁、固志之，则其谬亦非始於康成也。愚尝著《汉不郊祀论》，见所叙西汉事之後。
《郊特牲》："郊之祭也，迎长日之至也。兆於南郊，就阳位也；扫地而祭，於其质也；器用陶匏，以象天地之性也。於郊，故谓之郊。牲用傕，尚赤也；用犊，贵诚也。郊之用辛也，周之始郊，日以至。祭之日，王皮弁以听祭报，示民严上也。丧者不哭，不敢凶服，氾埽反道，乡为田烛，弗命而民听上。祭之日，王被衮以象天；戴冕璪十有二旒則天數也；乘素车，贵其质也；旂十有二旒，龙章而设日月，以象天也。天垂象，圣人则之，郊所以明天道也。万物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。郊之祭也，大报本反始也。
长乐陈氏曰："先王祀天，有文以示外心之勤，有质以示内心之敬。故因丘、扫地、陶匏、藁秸、疏布、椫杓、素车之
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