古人名切對
三語掾 一字師。 白雲子。 黃石公。 東方朔。南城威。 清白吏。 田舍翁。 公輸子。 寧馨兒。 獨眼龍。 兩腳狐。 關西夫子。 江左夷吾。 青錢學士。 白鑞侍郎。 山中宰相。 江上丈人。 風流宰相。 跋扈將軍。 四明狂客。 三紅秀才。
畫像贊
楊誠齋《贊張功父像》云。香火齋祓。伊蒲文物。一何佛也。襟帶詩書。步武瓊琚。又何儒也。門有珠履。坐有桃李。一何佳公子也。冰茹雪食。琱碎月魄。又何窮詩客也。約齋子方內歟。方外歟。風流歟。窮愁歟。老夫不知。君其問諸白鷗。予觀此贊。似東坡贊王定國之作。按功父名鎡。號約齋。循王諸孫也。有吏才。能詩。嘗植梅花三百餘本。構堂於中。扁曰玉照。余嘗見《玉照堂梅品》一則。
佛頂菊
元人謝伯理居淞之泖湖。富而好禮。搆光淥亭。為宴樂之所。九日。會友於其間。有園丁以佛頂菊花方開。獻之筵間求詩。眾為賦之。時鐵笛道人楊廉夫在座。走筆云。蓮社淵明手自栽。頭顱終不惹塵埃。東籬若為摩挲看。西域親曾受記來。妙色盡從枝上發。慧香直奔腦門開。明年九月重陽節。再托摩耶聖母胎。座客顧仲瑛奉觴稱曰。先生之作。誠可謂虎穴得子矣。以今觀之。恐亦句句字字未必盡當。況格律亦自卑耶。
景隆八發
少同王蔭伯讀書景隆。久之。閱事命名。王述其義。遂名《景隆八發》。蓋以可發笑者八事耳。然其辭隨義抑揚。譏誚道士。以為戲謔之音。以發其懽愉憤歎之志。客過而笑曰。君子遊心如是哉。有勃然色變者曰。果王者無戲言乎。王因告其虛車無庸。覆瓿將來。予病時文而假之鳴。豈知召釁起怒。文之害也歟。當投之水火。予則曰。彼哉笑之者也。癡人前不得說夢。其怒之者乎。所謂不笑則罵之是矣。且枚生《七發》。以無為有。君之《八發》。假有成無。是皆注玄思於筆端。闡才華於漢藻。所謂文者也。忍棄之耶。去年過姑蘇。與都南濠論《賓戲》等文。因誦以質。以告其客尤之情。都曰。其諸作之苗裔乎。其騷人發憤之言乎。其子雲譎怪之意乎。復喟曰。文雖近狎。義則通微。《毛穎》初成。裴晉公亦以為不可。以文為戲。文之妙者也。為我寄王子。又曰。事因戲警。名以文傳。景隆道士之幸也。安知不猶佛印之傳哉。時道士聞之。請予述其顛末。并錄《八發》為珠庭勸。遂書。 《無拘殿賦》。黃冠不淨。寶殿無拘。睠三清之幽境。為百戲之所都。藏鬮探帖。打馬投壺。博錢者錯處。抹牌者同區。棍兮不冠。拳兮無襦。或歌或舞。或笑或呼。或箕踞於前楹。或尸寢於後廚。斯則平日之所為也。若夫朱夏司權。溽暑當塗。招搖市井。和以屠沽。抱長席而至止。泛短水之醍醐。爾乃以瓦為枕。以棺為鋪。逍遙乎風涼。從容乎日晡。忽聞嘯於梁上。弄傀儡於東隅者也。至於萬物吿成。三冬來輸。無門不掩。有牆可踰。官府兮為堆鹽之所。隣舍兮為過米之衢。噫嘻嗚呼。名雖蕭散。實則污瀦。蓋無傷於道士。空見笑於吾儒。 《大笑堂記》。老子曰。不笑不足以為道。韓子曰。小笑之則小悅。大笑之則大悅。蓋莫貴於笑。亦莫貴於大笑矣。有道士居景隆。人好謔之。搆室焉。高而不剩。密而不狹。輕而不露。以干賓客。故又謂之堂。然至其堂者。莫不有笑焉。啜其茶則破悶。飲其酒則解酲。對其食則噴案。他日有客持觴過從。尸而祝之。把落其髯。余曰。此所謂樂然後笑者也。眾以為笑。酒酣。膊而笞之。罵曰。狗道士。余曰。以竹鞭犬。真可謂笑矣。眾乃大笑。遂為之記。 《銷鉛井銘》。銀壙之傍。 米樹之下。 有井焉。井之西。隙地丈餘。可容三五道士。嘗具飲。洗番鉛之琖。 列哥窰之盤。 果則蘇州之核。 蔬則楗橋之笋。 客有善為酒戲者。飲一杯。則下其琖井中以為樂。郡治西湖。為杭民之勝賞。故錢帛咸於湖費焉。因號曰銷金鍋。余謂茲井曰銷鉛可也。復銘之曰。井之泉。清且涼。井上之客迂且狂。嗚呼。釀井之水兮其毋長。 《叱石壇誌》。叱石壇者。牧羊之場也。景隆之觀。有廣除焉。嶐然而高。坦然而夷。承殿之址。若壇之形。道士好殖羊。羊之性羣。於其地走而若愛之。聚而若毆之。飽焉而臥以嬉。壯者魁而澤。瘠者（疒省）而癭。乳者小而圓。老者昂而峭。尩者俯而伏。望之纍纍然白石之奇塊也。叱而起則羊焉。道士。初平之流也。故擬而名之。他日。客至其廬。見其羹焉。曰羹耶。羊耶。而狗口是落耶。道士曰。是石也。客曰。汝叱石不休。必聞於冥道。且鎔鐵灌汝腸。腸其爛矣。寧石羹乎。道士懼。明日。石盡徙。壇復如故云。 《轉身路辭》。景隆之路法盤谷。窈而深兮往而復。如行羊腸在平陸。繚繞縈紆穿九曲。長蛇深蟄寒蛟縮。欲走嗟如縛在足。規行矩步如有束。乍向東趨又朝北。一身宛轉回顧多。番使頭圓腳步蹉。黃昏月黑不可過。雙手捫壁空摩挲。又似盤庚石鼓歌。一句佶屈牙相磨。道士道士可奈何。願君後世為田螺。 《警夢樓說》。無名子夜讀書景隆之岑樓。夢游華胥。瓊宮玉宇。神君仙人。遨而嬉焉。忽砉然而悟曰。是非響屧廊耶。將西子之魂徑行過也。何其聲之砉也。審而視之。童子執燭而來也。復就寢。夢化
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