以为此是成徳之事或以为学者须时习然后至于不习曰不是如此圣人作易只是说此爻中有此象若占得此爻便应此事有此用未说到时习至于不习与成徳之事在学者固当如此然圣人作易未有此意在熹说易所以与先儒不同正在于此铢坤卦中唯这一爻最纯粹盖五虽尊位却是阳爻破了体了四重隂而不中三又不正唯此爻得中正所以就这说个直方大此是说坤卦之本体然而本意却是教人知道这爻有这个徳不待习学而无不利人占得这个时若能直能方能大则亦不习无不利却不是要明坤道伊川冇这个病从头到尾皆然渊问坤六二爻传曰由直方而大窃意六是坤之本体安得直由方而后大邪先生曰直方大是坤有此三徳若就人事上说则是敬义立而徳不孤岂非由直方而后大耶时举王徳修说浩然之气大刚直是气之体段实养处是必有事焉以下荅曰孟子浩然之气要处只在集义是浩然之气生处大刚与直伊川须要说是三个何也大雅云欲配直方大三徳荅曰坤直方自是要敬以直内义以方外大是敬义立而徳不孤也孔子说或三或五岂有定例大雅】纂注【司马公曰直方大直者言其气方者言其形大者兼形与气而言 徐氏曰生物而无所回挠非直乎赋形而无所移易非方乎又曰习重习也卜不习吉此言不待重占自无不利以人道言之 冯氏椅曰干六爻莫盛于五坤六爻莫盛于二何也中而且正干尊坤卑各尽其道也 项氏曰莆阳郑厚曰坤爻辞皆协霜韵此当曰直方而已大字疑衍不然属下句安世谓大字自为句 许氏曰否之时不为穷厄所动豫之时不为逸欲所牵非安于义分者莫能也坤之六二居中履正且又静而顺焉宜其处此而无败也虽然创物兼人阳之为也柔顺贞静隂之徳也以隂之徳而遇剥观则剥伤于柔而观失于固矣夫何故时既不同义亦随异此六爻所以贵中正而中正之中又冇随时之义也】六三含章可贞或从王事无成有终集解【程子曰三居下之上得位者也为臣之道当含晦其章美有善则归之于君乃可常而得正上无忌恶之心下得柔一作恭顺之道也可贞谓可贞固守之又可以常乆而无悔咎一作吝也或从上之事不敢当其成功唯奉事以守其终耳守职以终其事一有者字臣之道也 朱子曰六隂三阳内含章美可贞以守然居下之上不终含藏故或时出而从上之事则始虽无成而后必有终爻冇此象故戒占者有此徳则如此占也】附録【程子语章外见之物含章可贞来章有庆须要反己吁 朱子语伊川说应多不通且如六三便夹些阳了隂则浑是不底如六三之爻冇阳所以言含章若无阳何由有章含章为是冇阳半动半静之爻若六四则浑是柔了所以括囊渊】纂注【王氏大实曰刚柔相杂曰文文之成曰章刚动而柔緼之含章也 徐氏曰成谓专成无成谓隂承阳但当尽臣道不可有所专成也有终隂之事也阳不足于后代其终者隂也三下卦之终故亦以终言又曰或者不敢自决之辞从者不敢造始之意又曰三与五同功而异位三居下卦之上故又有从王事之象 郭氏忠孝曰六三不正之隂处下卦之上其才为不足其位为过中以顺而过中可以含章代终而已 易氏曰三以隂居阳而谓之章犹五以隂居阳而谓之文 龙氏仁夫曰三能含蓄其章美故为可贞固之占居下体上公侯位也刚爻有动意故为或从王事之占隂爻空虗无成功之象河图地无一而有十为有终之象凡爻有止一象一占有正象占外复着旁象旁占不当为一说强释之 双湖先生曰六三不正故戒以可贞坤与干配者也王事干九五事也又曰案李衡云贞者正固之称不可独训为正或专一固守而获吉或不知通变不当固守而守之则凶危】六四括囊无咎无誉集解【程子曰四居近五之位而无相得之义乃上下闭隔之时其自处以正危疑之地也若晦藏其知如括结囊口而不露则可得无咎不然则有害也既晦藏则无举矣括古活反举音余又音预 朱子曰括囊言结囊口而不出也誉者过实之名谨宻如是则无咎而亦无誉矣六四重隂不中故其象占如此盖或事当谨宻或时当隠遯也】附録【程子语问括囊事还做得在位使否先生曰六四位是在上然坤之六四却是重隂故曰贤人隠便做不得在位绎 朱子语坤六四爻不止言大臣事在位者便当去未仕者便当隠必大问重隂不中何以见其有括囊之象曰隂而又隂其结塞不开则为括囊矣又问占者必当括囊则无咎何也曰当天地闭贤人隠之时若非括囊则有咎矣道夫】纂注【林氏栗曰坤为囊荀九家之说 徐氏之祥曰坤为地盛贮万物囊之象 李氏舜臣曰誉者咎之招六四之所以无咎者以其无誉也隂晦之世其法当隠身将隠马用名世之托隠以求名者皆不能无意于世者也名之一出而辞之不可则人世吉凶之患将迫逐而不去为君子者不可以不谨也 许氏曰六四有贞顺之徳不问冇应与否皆无凶咎盖为臣之道子之道妻之道主于贞顺贞顺则无过矣 龙氏仁夫曰案朱子当去当隠之语盖有功于易若当去不去当隠不隠唯阿干没窃位全身以应括囊之象者小人之流也岂易旨哉】六五黄裳元吉集解【程子曰坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下则元吉谓守其分也元大而善也爻象唯言守中居下则元吉不尽其义也黄裳既元吉则居尊为天下大凶可知后之人未达则此义晦矣不得不辨也五尊位也在它卦六居五或为柔顺或为文明或为暗弱在坤则为居尊位隂者臣道也妇道也臣居尊位羿莽是也犹可言也妇居尊位女娲氏武氏是也非常之变一作大不可言也故冇黄裳之戒而不尽言也或疑在革汤武之事犹尽言之独于此不言何也曰废兴理之常也以隂居尊
【打 印】 【来源：读书之家-dushuzhijia.com】
