铢六四一爻理会不得虽是恁地解毕竟晓不得如何是施于下又如何是虎】纂注【南轩张氏曰虎视常垂首案茍氏九家艮有虎象 耿氏曰六二六四皆自飬正而能有所养者也然二未离乎下四则在上矣故二之颠颐不如四之吉也 冯氏椅曰二为茍合四为正应二动而有求四止而待求此吉所以独在四也 蔡氏曰六四艮体静止能静以待养于初故吉】六五拂经居贞吉不可涉大川集解【程子曰六五颐之时居君位养天下者也然其隂柔之质才不足以养天下上有刚阳之贤故顺从之赖其养已以济天下君者养人者也反赖人之养是违拂于经常既以已之不足而顺从于贤师傅上师傅之位也必居守贞固笃于委信则能辅翼其身泽及天下故吉也隂柔之质无贞刚之性故戒以能居贞则吉以隂柔之才虽倚赖刚贤能持存于平时不可处艰难变故之际故云不可涉大川也以成王之才不至甚柔弱也当管蔡之乱几不保于周公况其下者乎故书曰王亦未敢诮公赖二公得终信故艰险一作难之际非刚明之主不可恃也不得已而济艰险者则有矣发此义者所以深戒于为君也于上九则据为臣致身尽忠之道言故不同也 朱子曰六五隂柔不正居尊位而不能养人反赖上九之养故其象占如此】附録【朱子语六五隂柔之才但守正则吉故不可以涉患难僴居贞吉犹洪范用静吉用作凶所以不可涉大川六五不能养人反赖上九之养是以拂其常矣故守常则吉而涉险阻则不可也铢】纂注【杨氏绘曰六二从初六五从上俱失中爻之常 刘氏曰以无养下之德故不加颐字只曰拂经 朱氏曰艮止也有居之象 耿氏曰不能有所养则动而无辅以居贞则吉也 毛氏曰六五君也养人者其事也养贤者其道也而爻则隂也二者胥失之是拂其常者也无事犹可以分相縻故曰居贞吉欲有所为则难以济矣无臣民而求成事未之有也故曰不可涉大川 双湖先生曰六五不正故戒以居贞则吉卦体象虚舟上卦坎位象大川五不利涉上利涉者五柔安于艮止上刚止极而动也 丘氏曰豫五不言豫以豫悦之权由乎四也颐五不言颐以颐养之权由乎上也五君位也豫颐六五不能自有其权者以弱而迫于强臣故也然颐五承柔故虽拂经而居贞则吉豫五乘刚是以有贞疾未亡之戒】上九由颐厉吉利涉大川【吕音训厉吉陆氏曰严厉也马王肃云危】集解【程子曰上九以刚阳之德居师傅之任六五之君柔顺而从于已赖已之养是当天下之任天下由之以养也以人臣而当是任必常懐危厉则吉也如伊尹周公何尝不忧勤兢畏故得终吉夫以君之才不足而倚赖于已身当天下一有之字大任宜竭其才力济天下之艰危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之专受任如此之重茍不济天下艰危何足称委遇而谓之贤乎当尽诚竭力而不顾虑然惕厉则不可忘也 朱子曰六五赖上九之养以养人是物由上九之养也位髙任重故厉而吉阳刚在上故利涉川】纂注【丘氏曰养人之权在五而已居其上为众所归位髙任重易失之专故必以危厉处之而后得吉也 李氏舜臣曰豫六四曰由豫者即由颐之谓也由豫在四犹下于五也而已有可疑之迹乃今由颐在上则过中而嫌于不安故厉然艮止之性虽使之当权亦必不致于侵暴以招凶而况君子居此要之以仁德为养使天下皆被其泽何嫌之有故由豫则终于勿疑由颐则虽厉而吉也此非周公之才德不足以胜此又曰颐六爻上三爻皆吉下三爻皆凶葢下体震易失于妄动上体艮知止其所当止故也观此则君子之所养当如何哉又曰阳者养人隂者养于人者也 冯氏当可曰颐之所以成颐由此一爻又曰颐者养也养人亦所以自养也六爻之中动而从人以求养者皆凶静而受人之养者皆吉李氏曰颠颐者上反养于下也由颐者天下由之而养也朶颐者动以致养也丘颐者止于上而养下也拂颐者失养之道拂经者失养之常此六爻之义也 蔡氏曰刚能养柔柔不能养刚故柔爻皆求养乎刚者也】大象传山下有雷颐君子以慎言语节饮食集解【程子曰以二体言之山下有雷雷震于山下山之生物皆动其根荄发其萌芽为养之象以上下之义言之艮止而震动上止下动颐颔之象一有也字以卦形言之上下二阳中含一无含字四隂外实中虚颐口之象口所以养身也故君子观其象以养其身慎言语以养其德节饮食以养其体不惟就口取养一无养字义事之至近而所系至大者莫过于言语饮食也在身为言语于天下则凡命令政教出于身者皆是慎之则必当而无失在身为饮食于天下则凡货资财用养于人者皆是节之则适宜而无伤推养之道一有则字养德养天下莫不然也 朱子曰二者养德养身之切务】附録【朱子语或云谚有祸从口出病从口入甚好曰此语前辈曾用以解颐之象慎言语节饮食广一日侍食先生曰只易中节饮食三字人不曾行得文蔚】纂注【蔡氏曰慎节主静艮象言语饮食主动震象 冯氏椅曰言语饮食出入颐者也法雷之动以慎其所出法山之止以节其所入】彖象颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也集解【程子曰贞吉所养者正则吉也所养谓所养之人与养之之道自求口实谓其自求养身之道皆以正则吉也 朱子曰释卦辞】附録【朱子语颐须是正则吉何以观其正不正葢观颐是观其养德是正不正自求口实是观其养身是正不正未説到养人处观其所养亦只是説君子之所养养浩然之气模様 自养则如爵禄下至于饮食之类是説自求口实并渊问颐观其所养作所养之道观其自养则所以养生之术先生云所养之道如学圣贤之道则为正黄老申商则为非凡见于修身行义皆是也所养之术则饮食起居皆
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