使应於节奏也。传“伦理”至“勉之”正义曰：“伦”之为理，常训也。八音能谐，相应和也。各自守分，不相夺道理，是言理不错乱相夺也。如此则神人咸和矣。帝言此者，命夔使勉之也。《大司乐》云：“大合乐以致鬼神示，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以说远人。”是神人和也。传“石磬”至“可知”正义曰：乐器惟磬以石为之，故云：“石，磬也。”八音之音石磬最清，故知磬是音之声清者。磬必击以鸣之，故云拊亦击之。重其文者，击有大小，“击”是大击，“拊”是小击。音声浊者粗，清者精，精则难和，举清者和，则其馀皆从矣。《商颂》云：“依我磬声。”是言磬声清，诸音来依之。“百兽率舞”即《大司乐》云“以作动物”、《益稷》云“鸟兽跄跄”是也。人神易感，鸟兽难感，百兽相率而舞，则神人和可知也。夔言此者，以帝戒之云“神人以和”，欲使勉力感神人也。乃答帝云“百兽率舞”，则神人以和，言帝德及鸟兽也。
帝曰：“龙，朕堲谗说殄行，震惊朕师。堲，徐在力反。谗，《切韵》仕咸反。说如字，注同，徐失锐反。殄，《切韵》徒典反。行，下孟反，注同。命汝作纳言，夙夜出纳朕命，惟允。”喉音侯。
[疏]“帝曰龙”至“惟允”正义曰：帝呼龙曰：“龙，我憎疾人为谗佞之说，绝君子之行，而动惊我众人，欲遏之。故命汝作纳言之官。从早至夜出纳我之教命，惟以诚信。”每事皆信则谗言自绝，命龙使勉之。传“堲疾”至“绝之”正义曰：“堲”声近疾，故为疾也。“殄，绝”、“震，动”皆《释诂》文。谗人以善为恶，以恶为善，故言“我疾谗说绝君子之行”。众人畏其谗口，故为谗也，“动惊我众”，欲遏止之。传“纳言”至“以信”正义曰：《诗》美仲山甫为王之喉舌。喉舌者，宣出王命，如王咽喉口舌，故纳言为“喉舌之官”也。此官主听下言纳於上，故以“纳言”为名。亦主受上言宣於下，故言出朕命。“纳言”不纳於下，“朕命”有出无入，官名“纳言”，云“出纳朕命”，互相见也。“必以信”者，不妄传下言，不妄宣帝命，出纳皆以信也。
帝曰：“咨！汝二十有二人，钦哉！惟时亮天功。”
[疏]“帝曰咨”至“天功”正义曰：帝既命用众官，乃总戒敕之曰：“咨嗟！汝新命六人，及四岳、十二牧凡二十有二人，汝各当敬其职事哉！惟是汝等敬事，则信实能立天下之功。天下之功，成王在於汝，可得不敬之哉！”传“禹垂”至“命之”正义曰：传以此文总结上事，据上文“询於四岳”，“咨，十有二牧”，及新命六官等，適满二十二人，谓此也。其稷、契、皋陶、殳斨、伯与、朱虎、熊罴七人仍旧，故不须敕命之。岳、牧亦应是旧而敕命之者，岳牧外内之官，常所咨询，故亦敕之。郑玄云：“自‘咨，十有二牧’至‘帝曰龙’，皆月正元日格於文祖所敕命也。”案经“格於文祖”之后方始询於四岳，咨十二州牧，未必一日之内即得行此诸事，传既不说，或历日命授，乃总敕之，未必即是元日之事也。郑以为“二十二人数殳斨、伯与、朱虎、熊罴，不数四岳”。彼四人者直被让而已，不言居官，何故敕使敬之也？岳、牧俱是帝所咨询，何以敕牧不敕岳也？必非经旨，故孔说不然。
三载考绩，三考，黜陟幽明，黜，丑律反。庶绩咸熙。分北三苗。北如字，又音佩。令，力呈反。
[疏]“三载”至“三苗”正义曰：自此以下史述舜事，非帝语也。言帝命群官之后，经三载乃考其功绩，经三考则九载。“黜陟幽明”，明者升之，暗者退之。群官惧黜思升，各敬其事，故得“众功皆广”。前流四凶时，三苗之君窜之西裔，更绍其嗣，不灭其国。舜即政之后，三苗复不从化，是暗当黜之。其君臣有善有恶，舜复分北流其三苗。北，背也。善留恶去，使分背也。传“三年”至“明者”正义曰：三年一闰，天道成，人亦可以成功，故以三年考校其功之成否也。九年三考，则人之能否可知，幽明有别。“黜退其幽者”，或夺其官爵，或徙之远方。“升进其明者”，或益其土地，或进其爵位也。传“考绩”至“恶明”正义曰：考绩法明，人皆自励，故得“众功皆广”也。“分北三苗”即是黜幽之事，故於“考绩”之下言其流之。“分”谓别之。云“北”者，言相背，必善恶不同。故知三苗幽暗，宜黜其君臣，乃有善否，分背流之，不令相从。俱徙之则善从恶，俱不徙则恶从善，言善恶不使相从，言舜之黜陟善恶明也。郑玄以为“流四凶者，卿为伯子，大夫为男，降其位耳，犹为国君”，故以“三苗为西裔诸侯，犹为恶，乃复分北流之”，谓分北西裔之三苗也。孔传“窜三苗”为诛也，其身无复官爵，必非黜陟之限，其所“分北”，非彼“窜”者。王肃云：“三苗之民有赦宥者，复不从化，不令相从，分北流之。”王肃意彼赦宥者复继为国君，至不复从化，故分北流之。禹继鲧为崇伯，三苗未必绝后，传意或如肃言。
舜生三十徵庸，三十在位，
[疏]传“历试”至“八年”正义曰：上云：“乃言厎可绩，三载”，则历试当三年。云“二年”者，其一即是徵用之年，已在上句三十之数，故惟有二年耳。受终居摄，尚在臣位，故历试并为三十。
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