召公为保，周公为师，相成王为左右。保，太保也。师，太师也。马云：“保氏、师氏皆大夫官。”相音息亮反。左右，马云：“分陕为二伯，东为左，西为右。”召公不说，周公作《君奭》。
君奭说音悦。奭，始亦反。
[疏]“召公”至“君奭”正义曰：成王即政之初，召公为保，周公为师，辅相成王为左右大臣。召公以周公尝摄王之政，今复在臣位，其意不说。周公陈己意以告召公，史叙其事，作《君奭》之篇也。《周官》篇云“立太师、太傅、太保，兹惟三公”，则此“为保”、“为师”亦为三公官也。此实太师、太保而不言“太”者，意在师法保安王身，言其实为左右尔，不为举其官名，故不言“太”也。经传皆言武王之时，太公为太师，此言“周公为师”，盖太公薨，命周公代之。於时太傅盖毕公为之，於此无事，不须见也。三公之次，先师后保，此序先言保者，篇之所作，主为召公不说，故先言召公，不以官位为次也。案经周公之言，皆说己留在王朝之意，则召公不说周公之留也。故郑、王皆云：“周公既摄王政，不宜复列於臣职，故不说。”然则召公大贤，岂不知周公留意而不说者？以周公留在臣职，当时人皆怪之，故欲开道周公之言，以解世人之惑。“召公疑之，作《君奭》。”非不知也。《史记·燕世家》云：“成王既幻，周公摄政，当国践阼，召公疑之，作《君奭》。”此篇是致政之后言留辅成王之意，其文甚明，马迁妄为说尔。郑玄不见《周官》之篇，言此师、保为《周礼》师氏、保氏大夫之职，言贤圣兼此官，亦谬矣。传“尊之”至“名篇”正义曰：周公呼为“君奭”，是周公尊之曰君也。“奭”是其名，“君”非名也。僖二十四年《左传》，富辰言文王之子一十六国，无名“奭”者，则召公必非文王之子。《燕世家》云：“召公奭与周同姓姬氏。”谯周曰：“周之支族。”谯周考校古史，不能知其所出。皇甫谧云：“原公名丰，是其一也，是为文王之子一十六国。”然文王之子本无定数，并原、丰为一，当召公於中以为十六，谬矣。此篇多言先世有大臣辅政，是“陈古道以告之”。呼居奭以告之，故以“君奭”名篇。
周公若曰：“君奭，弗吊，天降丧于殷，殷既坠厥命，我有周既受。吊音的。我不敢知曰，厥基永孚于休，若天棐忱。棐音匪。忱，市林反。我亦不敢知曰，其终出于不祥。
[疏]“周公”至“不祥”正义曰：周公留在王朝，召公不说。周公为师，顺古道而呼曰：“君奭，殷道以不至之故，故天下丧亡於殷。殷既坠失其王命，我有周已受之矣。今虽受命，贵在能终，若不能终，与殷无异，故视殷以为监戒。我不敢独知殷家其初始之时，能长信於美道，能安顺於上天之，道辅其诚信，所以有国，此亦君之所知。我亦不敢独知曰，殷纣其终坠失其王命，由出於不善之故，亦君所知也。”传“废兴”至“以国”正义曰：孔以《召诰》云“我不敢知”者，其意召公言我不敢独知，亦王所知，则此言“我不敢知”，亦是周公言我不敢独知，是君奭所知，故以此及下句为说殷之兴亡，言与君奭同知。举其殷兴亡为戒，郑玄亦然也。
呜呼！君已！曰，时我，我亦不敢宁于上帝命。已音以。弗永远念天威，越我民罔尤违。惟人在我后嗣子孙，大弗克恭上下，遏佚前人光，在家不知。遏，於葛反。天命不易，天难谌，乃其坠命，弗克经历。易，以豉反，注同。谌，氏壬反。嗣前人，恭明德，在今予小子旦。非克有正，迪惟前人光，施于我冲子。”
[疏]“呜呼”至“冲子”正义曰：周公又叹而呼召公曰：“呜呼！君已！”“已”，辞也。既叹乃复言曰：“君当是我之留，勿非我也。我亦不敢安於上天之命，故不敢不留。君何不长远念天之威罚？祸福难量，当勤教於我下民，使无尤过违法之阙。惟今天下众人，共诚心存在我后嗣子孙。观其政之善恶，若此嗣王大不能恭承上天下地，绝失先王光大之道，令使众人失望，我若退老在家，则不能得知，何得不留辅王也？天命不易，言甚难也。天难信，恶则去之，不常在一家，是难信也。天子若不称天意，乃坠失其王命，不能经久历远，其事可不慎乎？继嗣前人先王之大业，恭奉其明德也，正在今我小子旦。”周公自言已身当恭奉其先王之明德，留辅佐王。“非能有所改正，但欲蹈行先王光大之道，施政於我童子”。童子谓成王，意欲奉行先王之事，以教成王也。传“叹而”至“不留”正义曰：叹而言曰：“呜呼！君已！”“已”是引声之辞，既呼君奭，叹而引声，乃复言曰：“君当是我之留。”以其意不说，故令是我而勿非我。“我不敢安於上天之命”，孔意当谓天既命周，我当成就周道，故不敢不留。
又曰：“天不可信，我道惟宁王德延，天不庸释于文王受命。”
[疏]“又曰”至“受命”正义曰：周公又言曰：“天不可信，无德则去之，是其不可信也。天难信之，故恐其去我周家，故我以道惟安行宁王之德，谋欲延长之。我原上天之意，不用令废於文王所受命，若嗣王失德，则还废之，故我当留佐成王也。”传“无德”至“延久”正义曰：此经言“又曰”，传不明解。郑云“人又云”，则
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