帝觀天之道，而執天之行；老子含德之厚，而比於赤子。《陰符》三百餘字，《道德》五千餘言，反覆議論，無非發明造化自然之妙。是故世之修丹者，叉以黃老為宗。黃老可謂至矣。乃若服食之法，得其陰陽配合之妙，以制伏鉛汞，則二黃之類先可掃除，其餘眾石亦皆可棄，審其用而煖鍊之，或為黃，或為白，則成物於天地問，豈不為世俗所珍？爐火可謂奇異矣。大《易》也，黃老也，爐火也，三條羅列，枝莖相連，同出異名，皆由一門，此之謂《三相類》。
非徒累句，諧偶斯文。始有其真，礫略可觀。使予敷偽，卻被贅愆。命《參同契》，微覽其端。辭寡意大，後嗣宜遵。
魏公作《鼎器歌》，以繼於三篇之後，其文字礫礫格格，柴然可觀，豈徒抽黃對白、諧耦斯文，以為觀美哉？殆有至真之理存乎其問也。若謂以妄偽之說誑惑後人，則稍知道者所不肯為。曾謂魏公為之乎？又況天鎰#11昭昭，禍福不遠，何苦以偽言誤天下後世，而自取欺天之罪哉？蓋《鼎器歌》之作，所以補塞三篇之遺脫，潤色三篇之幽深也。其辭雖三字為句，似乎簡短，其意則廣大兼該，靡所不備，真所謂坦然明白，可舉而行者也。後學不於此而取信，將奚之焉？
委時去害，依託丘山。循遊寥廓，與鬼為鄰。化形為仙，淪寂無聲。百世一下，遨遊人問。敷陳羽翮，束西南傾。湯遭呃際，水旱隔并。柯葉萎黃，失其華榮。各相乘負，安穩長生。
此乃魏伯陽三字隱語也。委與鬼相乘負，魏字也。百之一下為白，白與人相乘負，伯字也。湯遭旱而無水為易，阮之厄際為？與易相乘負，陽字也。魏公用意可謂密矣。元豐問，呂吉甫守單州。呂洞賓至天慶觀索筆，書二詩。其一云：野人本是天台客，石橋南畔有住宅。父子生來只兩口，多好歌而不好拍。時呂守之婿余中釋之曰：天台客，賓也。石橋，洞也。兩口，呂也。歌而不拍，乃吟詩也。吟此詩者，其呂洞賓乎。是知古仙立言於世，惟務發明斯道，以接引後人，初不欲彰己之名也。
#1『吾身中之寶鼎』，四庫本作『吾身之大寶鼎』。
#2『息廳』，四庫本作『息麓』。下文同。
#3『善』，四庫本作『相』。
#4『年』，原作『二』，據四庫本改。
#5『他年』，原作『他家』，據四庫本改。
#6『千聖』，原作『于聖』，據四庫本改。
#7『胸膺』，．原作『肺膺』，據四庫本改。
#8『也』，原脫，據四庫本補。
#9『兄』，四庫本作『鬼』。
#10『天鑑』，四庫本作『天鑒』。
讚序
《參同契》者，辭陋而道大，言微而旨深。列五帝以建業，配三皇而立政。若君臣差殊，上下無準，序以為政，不至太平。服食其法，未能長生。學以養性，又不延年。至於剖析陰陽，合其銖兩；日月弦望，八卦成象；男女施化，剛柔動靜；米鹽分判，以《易》為證，用意健矣。故為立注，以傳後賢。惟曉大象，必得長生，強己益身。為此道者，重加意焉。
此篇以《讚序》名，乃後人讚序魏公此書之辭。又日：故為立注，以傳後賢。其非魏公本文也審矣。朱晦菴云：或云後序，或云魏君讚，詳其文意，乃是注之後序。彭序云：魏君密示青州徐從事，令箋注。徐隱名而注之，至桓帝時，復傳授於同郡淳于叔通，因得行于世。恐此是徐君語也。其注則不復存矣。彭真一云：按諸道書，或以《真契》三篇是魏公與徐從事、淳于叔通三人各迷一篇，斯言甚誤。且公於此再迷工云：今更撰錄，補塞遺脫。則公一人所撰明矣。況唐蜀真人劉知古者，因迷《日月玄樞論》進于玄宗，亦備言之。則從事箋注、淳于傳授之說更復奚疑。愚嘗細繹是說，竊欺世代寥遠，無從審定，是耶非耶，皆不可知。忽一夕於靜定中若有附耳者云：魏伯陽作《參同契》，徐從事箋注；簡編錯亂，故有四言、五言、散文之不同。既而驚悟，尋省其說，蓋上篇有《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《屯》、《蒙》，中篇復有《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《屯》、《蒙》。上篇有七、．八、九、六，中篇復有七、八、九、六。上篇日日辰為期度，中篇則日謹候日辰。上篇日震受庚西方，中篇則曰勗畢之上，震出為徵。其問言戊己與渾沌者三，言三五與晦朔者四，文義重復如此。竊意三人各迷一篇之說，未鈴不然。而經註相雜，則又不知熟為經，熟為註也。愚欲以四言、五言、散文各從其類，分而為三，庶經註不相混#1殼，以便後學參究。然書既成，不復改作，姑誦所聞於卷末，以俟後之明者。
#1『混』，原作『很』，據四庫本改。
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