书于太公可谓急于闻道者矣而太公望所告不出敬与义之一言盖敬则万善俱立怠则万善俱废义则理为之主欲则物为之主上古圣人巳致谨于此矣武王闻之若汤之戒惧而铭之器物以自警焉盖恐斯须不存而怠与欲得乘其隙也○新安陈氏曰敬义对言其理甚精孔子于坤文言曰敬以直内义以方外实自此发】退而于其几席觞豆刀劒户牖莫不铭焉盖闻汤之风而兴起者今其遗语尚幸颇见【形甸反】于礼书愿治【去声】之君志学之士皆不可以莫之考也【张氏存中曰大戴礼武王践阼篇武王践阼三日召师尚父而问焉曰黄帝颛帝之道可得而见与曰在丹书王欲闻之则齐矣王齐三日师尚父奉书而入道书之言曰敬胜怠者吉怠胜敬者灭义胜欲者从欲胜义者凶凡事不强则枉弗敬则不正枉者灭废敬者万世王闻书之言惕若恐惧而为戒书于席四端为铭焉铭曰安乐必敬无行可悔一反一侧亦不可不志殷监不逺视尔所代鉴铭曰见尔前虑尔后盘铭曰与其溺于人也宁溺于渊溺于渊犹可游也溺于人不可捄也楹铭曰毋曰胡残其祸将然毋曰胡害其祸将大毋曰胡伤其祸将长牖铭曰随天之时以地之财敬祀皇天敬以先时劒铭曰带之以为服动必行徳行德则兴倍徳则崩倍与背同铭凡十有四今摘其辞义之易知者于此】曰此言新民其引此何也曰此自其本而言之盖以是爲自新之至而新民之端也○曰康诰之言作新民何也曰武王之封康叔也以商之余民染纣汚俗而失其本心也故作康诰之书而告之以此欲其有以鼓舞而作兴之使之振奋踊跃以去【上声】其恶而迁于善舍【上声】其旧而进乎新也然此岂声色号令之所及哉亦自新而已矣曰孔氏小序以康诰爲成王周公之书而子以武王言之何也曰此五峯胡氏之说也【胡氏名宏字仁仲建安人文定公安国之子也其说见皇王大纪】盖尝因而考之其曰朕弟寡兄云者皆爲武王之自言乃得事理之实而其他证亦多小序之言不足深信于此可见然非此书大义所关故不暇于致详当别爲【去声】读书者言之耳○曰诗之言周虽旧邦其命维新何也曰言周之有邦自后稷以来千有余年至于文王圣徳日新而民亦丕变【新安陈氏曰此乃推本言之诗无日新丕变意盖承上文日新作新说来】故天命之以有天下是其邦虽旧而命则新也盖民之视效在君而天之视听在民君徳既新则民徳必新民徳既新则天命之新亦不旋日矣【问天之视听在民与天视自我民视天听自我民听若有不同如何朱子曰天岂曾有耳目以视听只是自民之视听便是天之视听如帝命文王岂天谆谆然命之只是文王要恁地便是理合恁地便是帝命之也又曰若一件事民人皆以为是便是天以为是若民人皆归往之便是天命也】○曰所谓君子无所不用其极者何也曰此结上文诗书之意也盖盘铭言自新也康诰言新民也文王之诗自新新民之极也故曰君子无所不用其极极即至善之云也用其极者求其止于是而巳矣【朱子曰观上文三引诗书而此以无所二字总而结之则于自新新民皆欲用其极可知矣】
或问此引鸟之诗何也曰此以民之止于邦畿而明物之各有所止也○曰引緜蛮之诗而系以孔子之言孔子何以有是言也曰此夫子说诗之辞也盖曰鸟于其欲止之时犹知其当止之处岂可人爲万物之灵而反不如鸟之能知所止而止之乎其所以发明人当知止之义亦深切矣○曰引文王之诗而继以君臣父子与国人交之所止何也曰此因圣人之止以明至善之所在也盖天生烝民有物有则是以万物庶事莫不各有当止之所但所居之位不同则所止之善不一故爲人君则其所当止者在于仁爲人臣则其所当止者在于敬爲人子则其所当止者在于孝爲人父则其所当止者在于慈与国人交则其所当止者在于信是皆天理人伦之极致发于人心之不容巳者而文王之所以爲法于天下可传于后世者亦不能加毫末于是焉但众人类爲气禀物欲之所昏故不能常敬而失其所止唯圣人之心表里洞然无有一毫之蔽故连续光明自无不敬而所止者莫非至善不待知所止而后得所止也【新安陈氏曰学者必先知所止而后方得所止圣人安于所止则不待先知而后得也】故传引此诗而厯陈所止之实使天下后世得以取法焉学者于此诚有以见其发于本心之不容已者而缉熈之使其连续光明无少间断则其敬止之功是亦文王而已矣诗所谓上天之载无声无臭仪刑文王万邦作孚正此意也曰子之说诗既以敬止之止爲语助之辞而于此书又以爲所止之义何也曰古人引诗断【音短】章或姑借其辞以明已意未必皆取本文之义也曰五者之目词约而义该矣子之说乃复【扶又反】有所谓究其精微之蕴而推类以通之者何其言之衍而不切耶曰举其徳之要而总名之则一言足矣【一言谓一字如仁字敬字之类】论其所以爲是一言者则其始终本末岂一言之所能尽哉得其名而不得其所以名则仁或流于姑息敬或堕于阿谀孝或陷父而慈或败子且其爲信亦未必不爲尾生白公之爲也【庄子尾生与女子期于梁下女子不来水至不去抱梁柱而死梁桥也 左传哀公十六年郑人杀子木楚平王太子建也因过谗出奔而至郑其子曰胜在吴子西欲召之楚令尹子西曰吾闻胜也信而勇不爲不利叶公曰叶音摄周仁之谓信率义之谓勇吾闻胜也好复言言之所许必欲复行不顾道理而求死士殆有私乎复言非信也期死非勇也子必悔之弗从使处吴竟音境爲白公白楚邑也邑宰僣称公请伐郑子西许之未起师晋人伐郑楚救之胜怒曰郑人在此雠不逺矣胜自厉劒子期之子平见之曰王孙何自厉也曰胜以直闻不告女音汝庸为直乎将以杀尔父平以告子西子西不悛吴人伐愼白公败之请以战备献许之遂作乱杀子西子期于朝】又况传之所陈姑以见【形甸反】物各有止之凡例其于大伦之目犹且阙其二焉苟不推类以通之则亦何以尽天下之理哉【节齐蔡氏曰所谓得其名而不得其所以名若细推之如为人君止于仁固同一仁也然仁亦何止一端生之育之固仁也刑之威之亦仁也若执着其仁之一端不能随处止其仁之所止安得谓止于仁之至善为人臣止于敬固同一敬也然敬亦何止一端鞠躬尽瘁固敬也陈善闭邪亦敬也若执着其敬之一端不能随处止其敬之所止安得谓止于敬之至善为人子止于孝固同一孝也然孝亦何止一端先意承志固孝也几谏不违亦孝也若执着其孝之一端不能随处止其孝之所止安得谓止于孝之至善以至为人父止于慈与国人交止于信皆当如此而又推类以及其余则凡天下之事无大无小虽千条万绪皆有以知其所当止而无不止于至善矣】○曰复【扶又反】引淇澳之诗何也曰上言止于至善之理备矣然其所以求之之方与其得之之验则未之及故又引此诗以发明之也夫【音扶】如切如磋言其所以讲于学者已精而益求其精也如琢如磨言其所以脩于身者已宻而益求其宻也此其所以择善固执【择善即讲学之事固执即脩身之事】日就月将而得止于至善之由也【朱子曰如切如蹉者道学也如琢如磨者自脩也既学而犹虑其未至则复讲习讨论以求之犹治骨角者既切而复磋之切是切得一个璞在这里似亦可矣又磋之使至于滑泽这是治骨角者之至善也既脩而又虑其未至则又省察克治以终之犹治玉石者既琢而复磨之琢是琢得一个璞在这里似亦得矣又磨之使至于精细这是治玉石者之至善也取此以喻君子之止于至善既格物以求知所止矣又日用力以求得其所止焉○陈氏曰切是穷究事物之理逐件分析有伦有序磋是讲究到纯熟处道理莹彻所以如切而又磋琢是克去物欲之私使无瑕纇磨是磨礲至那十分纯粹处所以如琢而又磨○学是知止于至善所在自脩是止于至善所在○西山眞氏曰如切如磋道学也主知而言如琢如磨自脩也主行而言言致知力行当并进也知到十分精处而行处有一分未宻亦未得为至善须是知极其至行亦极其至方谓之至善】恂栗者严敬之存乎中也威仪者辉光之着乎外也此其所以睟【虽萃反】面盎背施于四体而爲止于至善之验也盛徳至善民不能忘盖人心之所同然圣人既先得之而其充盛宣着又如此是以民皆仰之而不能忘也盛徳以身之所得而言也至善以理之所极而言也切磋琢磨求其止于是而巳矣【问切磋琢磨是学者事而盛徳至善乃指圣人言之何也朱子曰后面说得来大非圣人不能此是连上文文王于缉熈敬止说然圣人也不是挿手掉臂做到那处也须学始得如孔子所谓徳之不脩学之不讲闻义不能徙不善不能改是吾忧也此有甚要圣人却忧者何故惟其忧之所以为圣人所谓生而知之者便只是知得此而巳故曰惟圣罔念作狂惟狂克念作圣○盛徳至善言圣人事盖浑然一理不可得而分者但以人言则曰徳以理言则曰善又不爲无辨矣】曰切磋琢磨何以爲学问自脩之别【后列反】也曰骨角脉理可寻而切磋之功易【去声】所谓始条理之事也玉石浑【上声】全坚确【克角反】而琢磨之功难所谓终条理之事也【问切磋是始条理琢磨是终条理终条理较宻否朱子曰始终条理都要宻讲贯而益讲贯脩饬而益脩饬○问琢磨后更有瑟僴赫喧何故为终条理之事曰那不是做工夫处是成就后气象自如此○新安陈氏曰此与论语引诗之意异此以比讲学之先后难易又证之以孟子之始终条理以见二者之当兼尽而不可偏废也】○曰引烈文之诗而言前王之没世不忘何也曰贤其贤者闻而知之仰其徳业之盛也亲其亲者子孙保之思其覆【敷救反】育之恩也【朱子曰如孔子仰文武之徳是贤其贤成康以后思其恩而保其基绪便是亲其亲】乐其乐者舍哺【蒲故反】鼓腹而安其乐也利其利者耕田凿井而享其利也此皆先王盛徳至善之余泽故虽已没世而人犹思之愈乆而不能忘也上文之引淇澳以明明徳之得所止言之而发新民之端也此引烈文以新民之得所止言之而着明明徳之效也【朱子曰淇澳言明明徳而可以新民以见明明徳之极功烈文因言非独一时民不能忘而后世之民亦不能忘以见新民之极功】○曰淇澳烈文二节郑本元在诚意章后而程子置之卒章之中子独何以知其不然而属【音蜀下同】之此也曰二家所系文意不属【音烛】故有不得而从者且以所谓道盛徳至善没世不忘者推之则知其当属乎此也
或问听讼一章郑本元在止于信之后正心脩身之前程子又进而寘之经文之下此谓知之至也之上子不之从而寘之于此何也曰以传之结语考之则其爲释本末之义可知矣以经之本文乘之则其当属【音蜀】于此可见矣二家之说有未安者故不得而从也曰然则听讼无讼于明徳新民之义何所当也曰圣人徳盛仁熟所以自明者皆极天下之至善故能大有以畏服其民之心志而使之不敢尽其无实之辞是以虽其听讼无以异于众人而自无讼之可听盖巳徳既明而民徳自新则得其本之明效也或不能然而欲区区于分争辩讼之间以求新民之效其亦末矣此传者释经之意也【陈氏曰听讼末也明徳本也不能明巳之徳而专以智能决讼者抑末矣】曰然则其不论夫终始者何也曰古人释经取其大略未必如是之屑屑也且此章之下有阙文焉又安知其非本有而并失之也邪
或问此谓知本其一爲听讼章之结语则闻命矣其一郑本元在经文之后此谓知之至也之前而程子以爲衍文何也曰以其复【音福】出而他无所系也曰此谓知之至也郑本元随此谓知本系于经文之后而下属【音蜀下同】诚意之前程子则去【上声】其上句之复而附此句于听讼知本之章以属明徳之上是必皆有说矣子独何据以知其皆不尽然而有所取舍【上声】于其间邪曰此无以他求爲也考之经文初无再论知本知至之云者则知属之经后者之不然矣观于听讼之章既以知本结之而其中间又无知至之说则知再结听讼者之不然矣且其下文所属明徳之章自当爲传文之首又安得以此而先之乎故愚于此皆有所不能无疑者独程子上句之所删郑氏下文之所属则以经传之次求之而有合焉是以不得而异也曰然则子何以知其爲释知至之结语而又知其上之当有阙文也曰以文义与下文推之而知其释知至也以句法推之而知其爲结语也以传之例推之而知其有阙文也○曰此经之序自诚意以下其义明而传悉矣独其所谓格物致知者字义不明而传复【扶又反下同】阙焉且爲最初用力之地而无复上文语绪之可寻也子乃自谓取程子之意以补之则程子之言何以见其必合于经意而子之言又似不尽出于程子何邪曰或问于程子曰学何爲而可以有觉也程子曰学莫先于致知能致其知则思日益明至于乆而后有觉尔书所谓思曰睿睿作圣【见周书洪范篇】董子所谓勉强【上声下同】学问则闻见博而智益明正谓此也【西汉书董仲舒广川人以贤良对防曰勉强学问则闻见博而智益明勉强行道则徳日起而大有功此皆可使还至而立有效者也】学而无觉则亦何以学爲也哉【朱子曰能致知则思自然明至于乆而后有觉是积累之多自有个觉悟时节○格庵赵氏曰知是识其所当然觉是悟其所以然○玉溪卢氏曰觉者知至之事思曰睿所以致知睿作圣则知至矣勉强学问所以致知闻见博智益明则知至矣】或问忠信则可勉矣而致知爲难柰何程子曰诚敬固不可以不勉然天下之理不先知
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