心勿求于气可气固有时而能动其心然心之不正则未必皆气使之大抵心是本气是末故程子亦曰人必有仁义之心然后有仁义之气睟然达于外此不得于心勿求诸气所以为急于本而缓其末犹之可也犹言尚为可也】谓不得于言而不求诸心则既失于外而遂遗其内其不可也必矣【朱子曰以下文观之气亦能反动其心则勿求于气之説亦未为尽善但心动气之时多气动心之时少故孟子取其彼善于此而已至于言则虽于口而实出于心内有蔽陷离穷之病则外有诐淫邪遁之失不得于言而每求诸心则其察理日益精矣孟子所以知言养气以为不动心之本者用此道也而告子反之是徒见言之于外而不知其出于中不知言便不知义所以外义也其害理深矣故断然以为不可于此可见告子之不动心所以异于孟子而亦岂能终不动哉】然凡曰可者亦仅可而有所未尽之辞耳若论其极则志固心之所之而为气之将【去声】帅然气亦人之所以充满于身而为志之卒徒者也【庆源辅氏曰心有知而气无知虽云气一则能动志然大抵是气随心动故以志为气之将帅气从志所使犹卒徒之聼命于将帅也不言心而言志者志者心之动而有所之处也但志则就其动处言故尤切耳下文又言是气也而反动其心亦可见矣心无形而气有质虽云心为本气为末然人之所以充满其身而不至馁乏者实頼气为志之卒徒也志而无气则志无所使亦由将帅而无卒徒则亦虚名而已○新安陈氏曰吕与叔克已铭云志以为帅气为卒徒此盖就帅字上生出卒徒字】故志固为至极而气即次之人固当敬守其志然亦不可不致养其气盖其内外本末交相培养此则孟子之心所以未尝必其不动而自然不动之大略也【潜室陈氏曰集注谓致养其气即无暴气得暴失养故也必言致者见养气之难须以集义为本又无正忘助长之弊方为能致养也○云峰胡氏曰集注于持志谓守其志可也必曰敬守其志添入一敬字最有意盖孟子养气之功在集义而所以集义者在敬敬义夹持方为成徳之事或疑両言字不同告子不得于言已之言也孟子知言天下之言也愚尝应之曰理一而已告子于己之言且不能反求其理如何能于天下之言而求其理孟子于天下之言能防极其理则于己之言可知也○新安陈氏曰下文知言养气其根已安于此告子不得于言即不求其理于心是不知言也不得于心即不求其助于气是不养气也孟子告子其不动心之名虽同而其所以不动心之本则相反而全不同者在此】
既曰志至焉气次焉又曰持其志无暴其气者何也曰志壹则动气气壹则动志也今夫蹶者趋者是气也而反动其心【夫音扶】
公孙丑见孟子言志至而气次故问如此则専持其志可矣又言无暴其气何也壹専一也蹶【姑卫反又音厥】颠踬【音至】也趋走也孟子言志之所向専一则气固从之然气之所在専一则志亦反为之动【庆源辅氏曰志者心之所之故可言向气则做出来的便是不可以向言只得下在字下文云气専在是两在字相照应察理精矣】如人颠踬趋走则气専在是而反动其心焉所以既持其志而又必无暴其气也程子曰志动气者什九气动志者什一【程子曰告子不得于言勿求于心盖不知义在内也志帅气也持定其志无暴乱其气两事也志専一则动气气専一则动志然志动气为多且若志専在淫辟岂不动气气専在喜怒岂不动志故蹶者趋者反动其心○朱子曰为告子将气説得太低了故説志最紧要气亦不可缓故曰志至气次持其志无暴其气是两边做工夫志即是心之所向而今欲做一件事这便是志持其志便是养心不是持志外别有个养心如喜怒若当喜也须喜当怒也须怒这便是持志若喜得过分一向喜怒得过分一向怒则气便暴了志却反为所动蹶趋是气也他心本不曽动只忽然吃一跌气打一暴则其心便动了○问蹶趋反动其心若是志养得坚定莫须蹶趋亦不能动得否曰人之奔走如何心不动曰蹶趋多遇于卒然不虞之际所以易得动心曰是○问在车闻鸾和行鸣佩玉皆所以无暴其气今既无此不知如何而为无暴曰凡人多动作多语笑做力所不及底事且如只行得五十里却硬要行百里皆是暴其气学者须事事节约莫教过当此便是养气之道志动气是源头浊者故下流亦浊也气动志者却是下流壅而不泄反浊了上面也○问程氏遗书云志一动则动气气一动则动志外书云志専一则动气气専一则动志二説孰是曰此必一日之语学者同聼之而所记各有浅深类多如此志一动则动气气一动则动志此言未説动气动志而先言志动气动反添一动字了固不若后一説所记得其本旨盖曰志専一固可动气而气専一亦可以动其志也○问持志养气之为交养何也曰持志所以直其内无暴所以防于外两者各致其功而无所偏废则志正而气自完气完而志益正其于存养之功且将无一息之不存矣○问养气次第功夫内外是交尽不可靠自己自守其志便谓无事气才不得其平志亦不得其安故孟子以蹶趋形容之告子所谓不得于心勿求于气是未为全论程子所以言气动志者什一正谓是尔曰然两者相夹着方始徳不孤○双峰饶氏曰志帅也气卒徒也如周亚夫军中夜惊亚夫坚卧不起不起固是帅之定处然设或被他惊不已自家如何睡得安于此见持其志又不可不养其气○君子所以足容重手容恭声容静气容肃行中鸾和步中采齐皆是要无暴其气○新安陈氏曰前言心与气忽又变心言志者盖心以全体言志以心之动而有所向处言欲致持之之功则就其动而有所向处用力若心则不可言持矣故志字尢切后云气壹即动志即以是气也而反动其心证之可见动其心即是动志矣程子什九什一之説盖言志动气之时多十中常有九所以志为至气动志之时少十中亦有一所以气亦次焉也】
敢问夫子恶乎长曰我知言我善养吾浩然之气【恶平声】公孙丑复【扶又反】问孟子之不动心所以异于告子如此者有何所长而能然而孟子又详告之以其故也知言者尽心知性于凡天下之言无不有以究极其理而识其是非得失之所以然也【朱子曰知言便是穷理不先穷理见得是非如何养得气须是道义一一审处得是其气方充大○孟子论浩然之气一叚紧要全在知言上所以大学许多工夫全在格物致知格物则能知言诚意则能养气○知言养气虽是两事其实相关正如致知格物正心诚意之类若知言便见得是非邪正义理昭然此浩然之气自生○知是知得此理告子便不理防故以义为外○云峰胡氏曰论语亦曰不知言无以知人但论语为初学而言故集注但曰言之得失可以知人之邪正孟子则自言也故集注释之比论语尤详且重论语之知言为知人之端入徳之事孟子之知言为养气之本成徳之事】浩然盛大流行之貌气即所谓体之充者本自浩然失养故馁惟孟子为善养之以复其初也【朱子曰浩然之气乃指其本来体叚而言○酬酢应接举皆合义则俯仰并无愧怍故其气自然盛大流行○庆源辅氏曰盛大言其体流行言其用才怯小则便非气之本体才郁塞则便非气之本用气即天地之气而人之所以充满其身者其本然之体用自是浩然由失其养故馁乏而不充乎体○双峰饶氏曰孟子之言善养气是以成徳言非是説做工夫下文必有事焉而勿正以下却是説养气做工夫处○云峰胡氏曰集注章句言复其初者凡三论语谓人之性其初本善学者当明善以复其初大学谓人之心其初本自光明学者当明之以复其初此言人之气其初本自盛大流行惟孟子能善养之以复其初然非学以复此心此性之初者未必能复此气之初也故孟子养气先之以知言】盖惟知言则有以明夫【音扶下同】道义而于天下之事无所疑养气则有以配夫道义而于天下之事无所惧此其所以当大任而不动心也【庆源辅氏曰集注疑惧二字以应此章第一节注文疑惑恐惧四字也道体也义用也言道义以该体用也知言则于道义防极无余一事来则以一理应之夫复何疑之有养气则于道义衬贴得起勇猛果决而不留行夫复何惧之有○双峰饶氏曰浩然之气即逹徳中之勇不动心即是勇者不惧添一个知言即是知者不惑○云峰胡氏曰章首公孙丑问动心集注以为有所恐惧疑惑先惧而后疑者惧者心之动疑者心之所由以动也恐惧二字于动字最切而疑惑二字已蕴知言之意此则释知言养气二句故先疑而后惧○东阳许氏曰知言则尽心知性万理洞然何所疑惑养气则动皆合义遇事即行何有畏怯二者既全何能动心】告子之学与此正相反其不动心殆亦防然无觉悍然不顾而已尔【问知言养气之説朱子曰孟子之不动心知言以开其前故无所疑养气以培其后故无所慑如智勇之将胜败之形得失之算判然于胸中而熊虎貔貅百万之众又皆望其旌旄聼其金鼓为之赴汤蹈火有死无二是以千里转战所向无前其视告子之不动心正犹勇夫悍卒初无制胜料敌之谋又无蚍蜉蚁子之援徒恃其勇而挺身以赴敌也其不为人所擒者特幸而已告子之学他虽无所考证然以孟子此章之言反覆求之亦晓然可见矣先引告子之言以张本于前后言己之所长以着明于后今以其同者而比之则告子所不得之言即孟子所知之言告子所勿求之气即孟子所养之气也以其异者而反之则告子之所以失即孟子之所以得孟子之所以得即告子之所以失也是其彼此之相形前后之相应固有不待安排而不可移易者○庆源辅氏曰孟子能知人言之是非告子乃自以其言为外而不复考孟子善养其气而告子乃以气为末而不知求此所谓正相反也其不动心者不过是硬把定其心防防然都无知觉于一切事皆漠然与之扞格而不顾耳亦岂能终不动哉然其所以能不动者亦幸而已○新安陈氏曰防然无觉则不能无疑悍然不顾非真能无惧也】
敢问何谓浩然之气曰难言也
孟子先言知言而丑先问养气者承上文方论志气而言也难言者盖其心所独得而无形声之验有未易【去声】以言语形容者故程子曰观此一言则孟子之实有是气可知矣【问浩然之气与血气如何朱子曰只是一气义理附于其中则为浩然之气不由义理而发则只为血气然人所禀气亦自不同有禀得盛者则为人强壮随分亦有立作使之做事亦随分做得出若禀得衰者则委靡巽懦都不觧有所立作唯是养成浩然之气则却与天地为一更无限量○孟子先説知言后説养气而公孙丑先问气者向来只为他承上文先论志气而言也今看来不然乃是公孙丑防问处留得知言在后而问者盖知言是末后合尖上事如大学説正心诚意只合杀在致知在格物一句盖是用功夫起头处】
其为气也至大至刚以直养而无害则塞于天地之间至大初无限量【去声】至刚不可屈挠【女巧女教二反】盖天地之正气而人得以生者其体叚本如是也【庆源辅氏曰初无限量便是盛大不可屈挠便是流行即所谓浩然之气也不言用者举体则足以该之矣】惟其自反而缩【新安陈氏曰照应本章上文释之以直之直字即是上文缩字意】则得其所养而又无所作为以害之则其本体不亏而充塞无间【去声】矣【新安陈氏曰充塞弥满乎天地之间而无有间断之者矣○程子曰浩然之气难识须要识得当行不歉于心之时自然有此气象○问伊川于至大至刚以直防句先生却于刚字防句朱子曰若于直字防句则养字全无骨力○至大至刚气之本体以直养而无害是用功处塞于天地之间乃是效也○问他书不説养气只孟子言之何故曰这源流便在那个心广体胖内省不疚夫何忧何惧处来大抵只是一气又不是别将个甚底去养他但集义便是养气知言便是知得这义人能仰不愧俯不怍时看这气自是浩然塞乎天地之间○才説浩然便有刚果意思如长江大河浩浩然而来也富贵贫贱威武不能淫移屈之类皆低不可以语此丑本意只是设问孟子能担当得此様大事否故孟子所答只説许多刚勇故説出浩然之气只就问答本文看之便见子细○鲁斋王氏曰此所谓其为气也气之体下文所谓其为气也气之用】程子曰天人一也更不分别【必列切】浩然之气乃吾气也养而无害则塞乎天地一为私意所蔽则欿【音坎】然而馁知其小也谢氏曰浩然之气须于心得其正时识取又曰浩然是无亏欠时【朱子曰天地之气无处不到无处不透是他气刚虽金石也透过去人便是禀得这个气无欠阙所以程子曰天人一也更不分别浩然之气乃吾气也○问浩然之气是禀得底否曰只是这个气若不曽养得刚底便粗暴弱底便衰怯○问孟子説浩然之气却不分禀赋清浊説曰此章孟子之意不是説气禀只因説不动心滚説到这处似今人説气魄相似有这气魄便做得这事无气魄便做不得○庆源辅氏曰浩然之气本是天地之正气然天人一理故孟子更不分别直以为己之气也养而无害则全其本体而塞乎天地若不务集义而所为一有私意遮隔了则便不流行而欿然馁乏不足以充乎身而失其正大之体也○双峰饶氏曰人得天地之气以生天地之气如此刚大人之气亦合如此刚大其所以不能如此者不善养之故也程子曰人与天地一气也人特自小耳且如文武一怒而安天下之民也只是这气做出来他底却与天地一般様至大至刚只是善养故耳○云峰胡氏曰此气是天地之正气心得其正便是不失其所得于天地之正者○东阳许氏曰此气本得于天故至大至刚
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