钦定四库全书
西河集卷十七
翰林院检讨毛奇龄撰
书【四】
答马山公论戴烈妇书
乍损缄示值腹下卧起抢卒报去既复繙閲似足下有不释於此者仆少不戒口壮罹大隙老年鐍闭远过他日特以足下谦已太过示文勤恳必欲指类因不揣狂昧缪指三病谓轻於下笔一贪於持论二执一说便攻一说三而足下遽谓华陀抽割创已立愈然犹云鍼石之间毫芒即乖是以仆为误投药也又云意苟不尽何有於病是以仆为必不能尽言也夫如是则所谓华陀者匪惟风之抑愧之矣又乌得不强起一再吿之向閲尊驳家会侯戴烈妇传以为烈妇为夫死夫姓吴宜称吴烈妇不宜称戴於是引春秋杞伯姬事为证辞严义切故仆参数语注之左方谓妇无以夫氏者或以谥如庄姜共姬是也或以国如杞伯姬吴孟子是也并无称姒伯姬姬孟子者若孔丛子云妇人於夫氏以姓字称谓妇无姓者则以夫之姓字称其妇如黔娄妻杞梁妻僖负羁妻柳下惠妻类而後之遵其例者即并妇之有姓者而亦称之如王霸妻鲍宣妻焦仲卿妻乐羊子妻类然亦并无舍夫名字而单冠以夫姓如云某贞姬某节妇者也向使足下谓戴烈妇当称吴某妻不当称戴则其所云不当称戴者固已非是然欲称吴某妻亦无不可而足下谓宜称吴不宜称戴则两失之矣故略为注及且犹恐戴烈妇之称不明故既引李节妇与清河崔氏为证而又引刘长卿妻桓氏当时旌为桓婺与称为义桓者为戴比例而足下乃又变其说谓寻常称谓与作传词例不同称谓从本姓若特为立传则未有不属之某人妻者于是取後汉列女传指为定例首引鲍妻桓氏为证而曰假曰桓少君者渤海鲍宣妻也古来有是史笔传体否窃疑足下向引春秋不及後汉传今乃以仆举桓婺系後汉传文故考及之而不知执一攻一正复坐此足下第知列女传为後汉所始而不知始於西汉刘向仆前所云秋胡妻杞梁妻者为刘向列女传言之也所云王霸妻乐羊子妻者为後汉列女传言之也此仆所已言者也仆第言古有是称不曾分别两家列女一是私传一是史传且不明言公私皆可称而足下遂谓私称用本姓史传用夫姓且谓史笔传体必无是称断断凿凿此则下笔之最轻者晋刘孝标注世说赵母不知何赵母也引列女传曰赵姬者桐乡令东郡虞韪妻也皇帝敬其才诏入宫省作列女传注号赵母注夫赵母所注列女传则刘向列女传也孝标所引列女传则当时魏晋间旧史传也以赵母之才孝标之学与旧史列女传之古而可据而明明使赵姬之姓先於虞韪乃曰桓少君为鲍宣妻则便非史笔此是何说况史传原文其为先妇姓而後夫姓者盖不知凡几也夫鲁史汉传记载不一南北五代闺闱阙讲然而伯姬之名先宋共矣骊女虽恶有云骊姬者晋献之夫人矣以至鲁洁妇作秋胡之室贞姬贞姜为楚王白公之妇三代所称比比而是若夫後史则西汉梁竦女者樊调妻也东晋孔耋朱百年之配也唐史河南窦烈妇者朝邑令毕氏之内子也杨烈妇者李侃室也宋则崔氏为合肥包繶之妻何氏为吴人吴永年之妇其列氏先後班班可考夫天经地义人人知之名正言顺亦人人知之然而诗称仲壬未伤经义史称有娀有邰不为名不正而言不顺夫妇为夫死妇之贤也夫有妇死节夫之幸也贤可旌而幸不可旌则夫可沫而妇不可沫有人於此其惠於人者则德者也其为人所惠者则德之者也德之者可忘而德者必不可忘然则烈妇之称戴亦有为矣若云班昭曾称曹大家则史文无是也史文称大家者再而必不加一曹字范传可考也若云孟子之母称孟母严延年之母称严媪则大不然毋论严媪与孟母皆无本姓仆前已明言之顾此以子称非夫例也夫孟母者犹言孟子之母也犹之范滂之母称滂母陶侃之母称陶母也如谓陶母不姓陶正是夫姓则未闻滂母之夫姓滂也如谓陶母姓湛何不称湛母则正以母是陶侃母非湛侃母也至於严媪者即五子万石之媪也一名万石媪夫严氏五子合万石称万石媪犹之石氏五子合万石称万石君则其以子称而不以夫称又断可识矣足下又谓严媪不生於空桑何以无姓则王陵母王孙贾母皆不生空桑者也何以无姓也至若龎娥亲本赵氏女而皇甫作传不曰赵而曰龎此亦为子言之耳犹之孟母与严媪耳乃足下又曰何不曰赵娥亲而曰龎娥亲夫娥亲之夫不知为谁也娥亲之龎以子不以夫也足下不曾读晋书乎龎娥者龎某母也字娥其又称娥亲者正以为龎某之母故亲之夫亲以子而可以他人亲乎他人不可亲而可以夫亲之乎凡此皆一说之无可通者至於末一节则并一说亦无之足下谓仆举刘妻刑耳守节朝廷旌其门曰行义桓婺可为戴例为非是特发明云刘妻有无忝所生之心而为之旌故变常例称义桓犹春秋之特笔也云尔此以义起不可为例观其吿宗妇曰昔我先君五更学为儒宗尊为帝师五更以来男以忠孝显女以贞顺称故豫为刑翦以明我情於是沛相上之其旌曰义桓以是也我故曰此以义起不可为例云云此说初观之猝不能解既而曲揣尊意似谓妇为夫死则当称夫姓今婺遵先训而守夫节此专为其家者也专为其家则当以其家之姓姓之故曰特笔曰以义起曰本无忝之志而就此推彼则仍是烈妇为吴死故当称吴之本说也此毋论其说非是而即以其说还诘之足下不甫言龎娥亲乎娥亲杀父雠以报所生与婺之遵先训而抱无忝谁为孝乎则必曰俱孝娥亲痛父死而为父报雠与婺之遵先训而为夫守志谁为为其家者乎则必曰娥亲为其家是何也则以婺之无忝尚为夫而娥亲之无忝实为父也乃以婺之为其夫而得蒙家姓娥亲之为其父而反不得蒙家姓所谓春秋之特笔安在且以足下之善揆义例一则曰此义非例再则曰此义非例
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