慧珠阁原本 岫岩多隆阿雯溪 周易上经（六） 大畜 颐 大过 坎 离 ○大畜 【 乾下艮上中互震兑】 【 大壮】 大畜为四阳二阴卦自大壮来虞氏曰大壮四之上蜀才曰此本大壮卦 大畜利贞不家食吉利涉大川 乾下艮上卦名大畜所畜者大故利贞正夫畜训止又训养养人者为家而家之所养无几故言养人惟君为大食禄王朝不食于家则吉畜极又宜通险阻亦通则通之至矣故曰利涉大川也 彖曰大畜刚健笃实 【 句】 辉光日新 【 句】 其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也 畜何以云大也阳大阴小巽乾合卦五阳畜阴所畜者小故曰小畜若艮乾合卦乾父艮男本无以阴畜阳之象而亦曰畜者盖以卦德言之也乾德曰健艮德曰止乾健于行为艮所止艮止乾是所畜者大故曰大畜也所畜者大利岂易言惟大正以处之乃利正者何德是也乾德刚健艮德笃实是刚健笃实皆德也乾为大明纯阳有光艮之一阳外见如艮卦所云其道光明者是艮阳又有光光辉日新亦德也其德如此是谓之贤卦又自大壮来以大壮之四易之于上是为刚上上为天位贤人有德君优礼之是为尚贤国家贵尚贤人天下从其教化一阳居尊止下乾之健非其德足以服人君不能言听计从民不能爱戴不贰故曰利贞也夫畜者止也又养也卦中有互兑兑为口上卦为艮艮为门阙艮阳由大壮四往居上是以人位易于天位以兑口而居艮阙之中以人位而升朝廷之上是不家食而食禄于天家也食者养也则互兑即为口而互兑又为泽泽水为川阴为水象二阴亦为川乾阳上行必历二阴是为涉当畜极则通之候本乾之健而上涉之因入天阙以食天禄天必应之盖初二以应四应五为畜而三与上又以两阳不应为畜阳性主动阳德至健互震为行艮岂终能止之此所谓应乎天者也涉川以来上故利也 象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德 向氏曰止莫若山大莫若天天在山中大畜之象盖言天体至大山欲畜之君子畜德亦如山之畜天大愈盛也乾为言互震为行震在乾前故曰前言往行乾乂为德艮以止之艮山体静有畜义 初九有厉利已 初阳尚微不利前进艮止于前进亦危厉是宜已也已止也初盖利于止矣 象曰有厉利已不犯灾也 九二舆说輹 二为乾中乾为大车称舆居互兑之初兑为毁折是輹脱也輹车轴缚也丝革缚轴所以坚轴轴缚既脱舆岂能行盖阳刚虽健倘有所畜即宜止耳 象曰舆说輹终无尤也 初曰不犯灾二曰终无尤盖以能止畜初二也 九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往 三为乾乾为良马而三又为互震良马震动是马逐也可以进矣但艮止在前不可遽动是宜艰贞以守之闲阂也卫护也舆之行必有卫卫止则舆亦止艮止象闲虞氏曰震为惊郑氏曰惊之言警戒也有戒慎防闲之义故曰闲舆卫言三虽宜进尚须待时谨慎前往庶几利也 象曰利有攸往上合志也 上上九也两阳合志畜极宜通也 六四童牛之牿元吉 上为卦主乾之三阳为所畜即艮之二阴亦为所畜四为阴爻牛为阴物虞氏曰艮为童是童牛也童牛无角安所用牿牿楅衡也艮木为坚多节是以坚木为牿而预防牛触则是防患于未然易为力也故曰元吉 象曰六四元吉有喜也 六五豮豕之牙吉 豮豕羠豕豕之去势者五亦阴柔豕为阴物故称豮豕夫豕性刚躁不易驯伏待至岁久牙出颐外则有所恃而难制惟去其势豮以豢之牙不为害是力不劳而强暴自去也故吉 象曰六五之吉有庆也 有喜有庆皆言畜之得其道也 上九何天之衢亨 何荷通衢四达道也尔雅曰道路四达谓之衢上在大壮上原为震震为大涂乃与四易为艮艮为门阙为路上为天位是为天家之衢卦至于上卦爻已尽是畜极而通之候开艮阙以平震涂如虞书所云辟四门者由是阳刚羣升君子并进行天衢以荷天宠何亨如之 象曰何天之衢道大行也 既有其德又在其位可以行道为畜主也 ○颐 【 震下艮上中互重坤】 颐为干卦干离也又为坤之变体中互重坤是坤兼离象前应重坤后干重离卦辞中无上下往来之文是无他卦为此卦之母虞氏以为临二之上详绎爻辞无此义也 颐贞吉观颐自求口实 上下二阳中藏四阴体似大离而有颐象故震下艮上之卦名颐郑氏曰颐车辅之名也车动而上因辅嚼物以养人故谓之颐颐中有物曰口实是颐者养也颐养之道惟正则吉而欲得正既宜观之又宜求之故曰观颐自求口实也 彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉 卦之所以名颐者象颐也上阳为上颏下阳为下颏中阴空虚为口艮为止震为动上止下动颐象昭然中互重坤万物之致养莫如坤故颐又有养义也颐养贵正妄求者失之静待者得之颐象大离离为目故曰观上阳位尊为颐养之主欲有以养之先有以观之观其所养庶得养人之正也下待上养而下亦宜自养自养贵自求求养亦宜自观观其自养庶得自养之正也震为禾稼互坤为土土气甘艮为求故曰自求口实也且卦以两阳分居上下上为天位下为地位而夹坤众于其间是为天地养万物五以阴居君位上九为阳乃贤人也中互坤为民是为养贤以及万民颐为自养此所谓自求口实也通言养物养贤养民此所谓观颐观其所养也此颐之时也大哉其时乎 象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食 刘氏曰山止于上雷动于下颐之象也君子观颐象谓言语饮食如震之动慎之节之如艮之止 初九舍尔灵龟观我朵颐凶 颐养之道贵乎正静止则吉躁动则凶初为震主震动于下求食急矣卦之全体又象大离离为
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