钦定四库全书
庾子山集卷六周 庾信 撰
钱唐倪璠纂注
郊庙歌辞
【隋书乐志曰周太祖迎魏武入关乐声皆阙恭帝元年平荆州大获梁氏乐器以属有司有司详定虽着其文竟未之行也闵帝受禅居位日浅明帝虽革魏氏之乐而未臻雅正天和元年武帝初造山云舞以备六代南北郊雩坛大庙禘乐具用六舞六代大夏大濩大武正德武德山云之舞也於是正定雅音为郊庙乐创造钟律颇得其宜宣帝嗣位皆循用之无所改作按隋书所采皆子山之辞周书云天和元年冬十月初造山云舞以备六代之乐建德三年冬十月六代乐成集中有贺新乐表是周武帝时郊庙燕射使子山作辞也】
周祀圜丘歌
【圜丘禘之大祭祀昊天上帝北极耀廹宝之神冬至祭之周礼所谓祀大神是也此天为大天对五帝为小天其祭用苍璧苍犊苍币皆以象天所谓牲币各放其器之色乐用圜钟之等周礼曰冬日至於地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣郑注云天神则主北辰又司服云王祀昊天上帝则大裘而冕此圜丘之祭也祭灋曰周人禘喾而郊稷谓此祭天圜丘以喾配之也圜丘比郊则圜丘为大若以郊对五时之迎气则郊为大郊祀感精之帝祖之所自出者也五时迎气祀五帝俱各有配注见下篇礼疏皇氏云天有六天岁有八祭冬至圜丘一也夏正郊天二也五时迎气五也通前为七也九月大飨八也雩与郊禖为祈祭不在数崔氏以雩为常祭九也隋书礼仪志曰祭天之数终岁有九圜丘三年一行若圜丘之年祭天有九若天不通圜丘之祭终岁有八此则郑学之所宗也一云惟有昊天无五精之帝而一天岁二祭坛位一圜丘之祭即是南郊南郊之祭即是圜丘日南至於其上以祭天春又一祭以祈农事谓之二祭无别天此则王学之所宗也梁陈以降议者各宗所师故郊丘互有变易自晋太始二年竝圜丘於南郊云王郑异学各宗所师者王肃难郑以为郊即圜丘圜丘即郊按圜丘配以帝喾南郊配以后稷郊丘本异何得混而为一又王肃引郊特牲文以难郑以为周郊日以至与圜丘同配后稷先儒引郑注以鲁礼无冬至祭天圜丘之事故以建子之月郊天周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周郊特牲文是鲁礼非周郊也礼疏言之甚悉且祭法云周人禘喾而郊稷明是稷卑於喾故丘大於郊若郊丘同配后稷则祭法直云周人禘稷而郊稷矣何缘更配帝喾乎知其肃之妄也隋书礼仪志曰後周宪章姬周祭祀之式多依仪礼司量掌为坛之制圜丘三成崇一丈二尺深二丈上径六丈十有二阶每等十有二节在国阳七里之郊圜壝径三百步内壝半之方一成下崇一丈径六丈八尺上崇五尺方四丈八方方一阶阶十级级一尺南郊为方坛於国南五里其崇一丈二尺其广四丈其壝方百二十步内壝半之按此知圜丘与南郊为二与周礼同然尔雅云非人为之丘泰坛则人功所作圜丘与泰坛别谓之丘者凡地上之丘皆可祭焉无常处今後周圜丘有坛在国阳七里之郊南郊之坛在国阳五里各有常处俱从人功为异于古也又隋书礼仪志曰後周圜丘及南郊并正月上辛按周礼冬日至于地上之圜丘不用正月上辛不知此正月上辛之日先往圜丘後往南郊乎此又异於姬周之处也隋书所志岂其误耶依周礼郑氏之义圜丘宜用冬日至从周礼之文也南郊宜用夏正建寅之月从郊特牲所谓郊之祭迎长日之至是也若用王肃之说如郊即圜丘等语则郊祭亦在建子之月至建寅月又祈谷郊祭亦非并用正月上辛後周之制一遵周礼必申郑义且郊丘既别不从王肃伪学其礼仪宪章汉魏以来所未曾有故上辛之说疑其误矣又隋书礼仪志曰後周圜丘则以其先炎帝神农氏配昊天上帝於其上周书帝纪曰其先出自炎帝神农氏为黄帝所灭子孙遯居朔野有葛乌菟者雄武多算略鲜卑慕之奉以为主遂总十二部落世为大人其後曰普回因狩得玉玺三纽有文曰皇帝玺普回心异之以为天授其俗谓天曰宇谓君曰文因号宇文并以氏焉是其系出炎帝之事也姬周圜丘以帝喾配昊天上帝後周圜丘以神农配昊天上帝远祖之尊以配远尊天帝一依古制矣】
昭夏【降神 昭夏诗篇歌之则为乐章周礼有三夏九夏郑注所谓乐章名也大司乐云凡乐事大祭祀宿县遂以声展之王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏郑注云三夏乐章名锺师云凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏裓夏骜夏郑注云以钟鼓者先击钟次击鼓以奏九夏夏大也乐之大歌有九载在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能具後周本之而作昭夏皇夏雍夏其即姬周三夏之遗与】
重阳禋祀大报天【马融广成颂曰超荒忽出重阳章怀太子注云重阳天也周礼大宗伯曰以禋祀祀昊天上帝郑注云禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者左氏传曰以致其禋祀杜注云禋敬也又隐十一年注云洁齐以享谓之禋礼记郊特牲云大报天而主日也祭义亦云大报天矣】丙【隋书作景】午封坛肃且圜【丙午在南方言其在国之阳也郑氏之义丙取其炳明午取其鄂布也隋书礼仪志云後周司量掌为坛之制圆壝径三百步内壝半之】孤竹之管云和弦【周礼曰孤竹之管云和之琴瑟冬日至于地上之圜丘奏之】神光未下风肃然【神光言神之光采也宣帝纪曰荐鬯之夕神光交错封禅书曰神君最贵者太乙其佐曰太禁司命之属皆从之不可得见闻其言言与人音等时去时来来则风肃然言天帝之神未尝下而其风肃然如至也】王城七里通天台【隋书礼仪志称後周圜丘在国阳七里之郊故云王城七里张衡东京赋曰然後以建王城今云王城後周所都长安也汉书武帝纪曰元
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