問死
復詢：愚者何也？答曰：愚者，古之達人要遠其世之夢幻，外貌若愚也。儒者顏回清貧，而一簞一瓢。釋者釋迦乞食，而一飯七家。道者純陽無為，而鶉居轂食。返其朴，則高者就於下也，有者就於無也。明者似於暗也，古悶者若其訥也。經云：我獨若遺，我愚人之心也哉。外愚則內抱其道，真生也。
第九 問生
復詢：生者何也？答曰：生者，抱道則真生也，保命則福生也，養氣則神生也，通微則妙生也，無妄則慧生也，應物則德生也，常善則救生也，夏至則樓生也；冬至則陽生也，交通則物生也。真生則閒也，福生則明也，神生則靈也，妙生則清也，慧生則通也，德生則夷也，救生則慈也，陰生則昇也，陽生則降也，物生則成也。經云：道生一，一生二，二生三，三生萬物。天地生萬物，以和氣而成，則生也；以金氣而殺，則死也。
第十 問死
復詢：死者何也？答曰：死者，物之形也。萬物至其深秋則形死，其根不死也。萬形至其百年則身死，其性不死也。無情萬物，可以深其根也。有情萬形，可以養其性也。根無其水，則苗死也。性無其命，則身死也。根者，性也。性者，根也。神者，性也。性者，神也。五行之數盡，則其形衰死。陰陽之外，則其神無死也。經云：深根固蒂，長生久視之道。死而無其死者，真常貴也。
第十一 問貴
復詢：貴者何也？答曰：貴者，貴其德也。天施恩不令下知，謂之貴德也。天施恩不擇愛者與，謂之貴德也。天施恩生成不為主，謂之貴德也。天施恩濟人不望報，謂之貴德也。人要同天意，惠窘唯自知。人要同天意，惠心公若私。人要同天意，惠財如棄泥。人要同天意，惠食不記誰。經云：萬物莫不尊道而貴德。貴者之德，有餘惠於賤也。
第十二 問賤
復詢：賤者何也？答曰：賤者，薄其外也。真貴其德，則外賤於身也。德如美玉，則身似頑石也。德上通其天，身下謙於海。其言然下，則其身處上也。內賤其真，則外貴其偽也。貴德則世之重，賤身則安然存。見寶則成大器，朴散則現真形。通天則明夷妙，通海則衆善歸。言下則敬信讚，身上則物我增。賤真則魂魄散，貴偽則味其真。經云：故貴必以賤為本，高必以下為基。就於賤下，則舉其高也。
第十三 問高
復詢：高者何也？答曰：天之道，則抑其高也。人之道，則舉其高也。大達之士，則隱其高也。榮耀之人，則街其高也。天之道抑高，則惠於窘也。人之道舉高，則損於窘也。大達者隱高，則化其賢也。榮耀者街高，則惑其愚也。經云：高者抑之，下者舉之。天之所高，覆於下也。
第十四 問下
復詢：下者何也？答曰：下者，海下則清通歸順也，心下則清善歸順也。清順則深廣也，善順則德廣也。喻如所立屋者，梁棟就其下，則椽擦歸之。喻如所待賓者，主人就其下，則外客歸之。椽檩歸之，則成功也。外客歸之，則成德也。經云：江海所以能為百谷王者，以其善下之。處下清順，則極樂也。
第十五 問樂
復詢：樂者何也？答曰：樂者，樂道則處清下為樂也，樂俗則戀歌酒以為樂也。樂清下，由無喜無憂也。樂歌酒，則有歡有愁也。樂無為之道，則無修無證也。樂有為之相，則有修有墮也。樂真性，則無形無盡也。樂偽身，則有生有死也。經云：是以天下樂推而不厭。樂道則無其爭也。失其道之樂，則憂生於苦也。
第十六 問苦
復詢：苦者何也？答曰：苦者，苦於身心也。世之迷者，苦己貪生，則入於死路也；苦心用機，則性沉於罪地也。道之悟者，苦己鍊形，則如碎石取玉也；苦志忘機，則性昇於九霄也。賢者苦中樂也，愚者樂中苦也。賢者苦盡而甘來，愚者則樂極而哀也。經云：恩生於害，害生於恩。樂道而苦盡，則通其清也。
第十七 問清
復詢：清者何也？答曰：清者，天清則顯其萬象也。心清則顯其亘靈也，淵清則明其二八也。通其天象，則降氣沖和也。通其亙靈，則與道同體也。通其淵清，則靈泉無漏也。得其沖和，則氣神相結也。得其同體，則真形不朽也。得其無漏，則皓月光圓也。經云：淵兮似萬物之宗。探通其清，則無於濁也。
第十八 問濁
復詢：濁者何也？答曰：濁者，世之迷者，縱於意則惡濁也，縱於身則淫濁也，縱於惡則昏其性也，縱於淫則喪其命也。道之悟者，天清而混於地濁，身清而混於世濁。清混濁則陰變陽，清混世則外若愚也。經云：孰能濁以澄，淨之徐清。濁盡則光顯也。
第十九 問顯
復詢：顯者何也？答曰：顯者，天之象非自見其明也，天下衆目見其明也。道之理非自是顯彰也，天下衆善知其達也。衆目見其明，則敬也。衆善知其達，則信也。世之敬其天地，則福生也。道之信其無為，則真生也。經云：不自見故明，不自是故彰。內光顯則外身而隱也。
第二十 問隱
復詢：隱者何也？答曰：隱者，內慈救生，外恐其人知也；內真明達，外貌若愚夫也；內無罣礙，外形似混塵也；內光應物，外無所施為也；內性闡德，外遠於人欽也；內靈抱道，外無所著迷也。至明泯慮，身寄於塵寰也。經云：道隱無名者，名其大也。
第二十一 問大
復詢：大者何也？答曰：大者，道也。陰陽而不能包，謂之道大也。大者，性也。萬邪而正能容，則謂之性大也。道之大者，乃萬物之母也。性之大者，乃萬邪之師也。通其母，則萬物得其造化也。通其師，則萬邪歸其正達也。造化，則各成其形也。正達，則各通其道也。經云：道可道，非常道。大者容其小也。
第二十二 問小
復詢：小者何也？答曰：小者，通其微也。道通其小，則不擇其愛者與恩也。性通其小，則不擇其愛者與教也。不擇其愛者與恩，則小物皆受其道之氣也。不擇其愛者與教，則小物皆受其天之光也。無情之小物，得其道之氣，則形生也。有情之小物，得其天之光，則性生也。經云：治大國若烹小鮮。不揀其愛者要，不擇其弱者棄也。小者之妙非虛也。
第二十三 問虛
復詢：虛者何也？答曰：虛者，道之體也。陰陽明其虛，則萬物生也。至性明其虛，則恍惚生也。萬物生成，則濟於世也。恍惚生成，則出於世也。物濟於人，則世之樂也。道通其真，則性之樂也。世樂，則陰陽之有其數也。性樂，則虛極之無其窮也。經云：致虛極，守靜篤，萬物並作。虛者道之實也。
第二十四 問實
復詢：實者何也？答曰：實者，道也。道生在於天地之先，至今常存不朽者，謂之實也。實者，性也。性生在於萬物之外，至今常存不朽者，謂之實也。道明其實，則掌握陰陽，生於萬物也。性明其實，則大達樞要，通於萬化也。萬物生，則顯其道之實也。萬化生，則顯其性之實也。道虛而氣實也，性虛而命實也。經云：虛其心，實其復。明其實，則道性真閑也。
第二十五 問閑
復詢：閑者何也？答曰：閑者，道也。至道閑，則閑運陰陽，而生於物也。至性閑，則閑烹鉛汞，而鍊其形也。陰陽變，則全其物也。鉛汞成，則全其性也。全其物，則人之富也。全其性，則神之靈也。人富則欲其華也，神靈則抱其道也。欲華則有榮有枯也，抱道則無形無盡也。經云：視之不足見，聽之不足聞。性樂真閑，則應其忙也。
第二十六 問忙
復詢：忙者何也？答曰：忙者，道乃閑也，二氣而常忙也；性乃閑也，四假而常忙也。二氣忙，則四時而分為上下也。四假忙，則晝夜而貪爭往來也。二氣忙，則春變溫，夏變暑，秋變涼，冬變寒也。四假忙，則貪於財，戀於色，迷於酒，競於氣也。二氣忙則造化萬物，乃陰陽順其天地之德也。四假忙則造於萬業，乃衆生違其天地之德也。經云：音聲之相和，前後之相隨。形忙悟者，真無去也。
第二十七 問去
復詢：去者何也？答曰：去者，道乃常存而無其盡也，道象無所去也。去者，物乃成形而有其盡也，氣有所去也。道者，通其陰陽也。氣者，通其萬物也。數盡則陰陽而散去也，形終則萬物而朽去也。陰陽散而道常在也，萬物朽而性常存也。經云：自古及今，其名不去。物盡而氣去也，陽和而氣來也。
第二十八 問來
復詢：來者何也？答曰：來者，非其形而動也。天地待其時而交通，則二氣來也。萬形待其時而受氣，則陰陽來也。道乃天地之位也，形乃陰陽之位也。天地在其道，久位也。陰陽在其物，寄位也。久位而四時變通也，寄位而三才聚會也。變通，則成造化也。聚會，則成真形也。枯則物死也，柔則形生也。經云：人之生也柔弱，其死也堅強。柔來則通其天之清平也。
第二十九 問平
復詢：平者何也？答曰：平者，道也。道養其萬物，則不擇其愛者與恩，布氣而平也。平者，真也。真通其萬化，財不擇其愛者與妙，布德而平也。氣平，則物齊生也。德平，則人齊善也。物齊生，則皆全其造化也。人齊善，則皆全其道德也。經云：天地相合，以降甘露，人莫之令而自均妙。明其常也。
第三十 問常
復詢：常者何也？答曰：常者，道也。常順其道，則救於人靈也。常順其氣，則救於物形也。人常順其道，則如魚在水也。物常順其氣，則如燈添油也。魚離其水，則死也。燈盡其油，則滅也。常順其道，則人生也。常順其氣，則物生也。人者，神也。物者，形也。形神俱妙，則與道合其真也。經云：常善救人，故無棄人。樂其道之常，則真喜也。
第三十一 問喜
復詢：喜者何也？答曰：喜者，道樂也。清而無濁，則道樂也。喜而無憂，則道樂也。喜者，德樂也。勸惡從其善，則德樂也。見條而酬其恩，則德樂也。喜者，失樂也。遠善而喜於惡，則失樂也。忘恩而報於條，則失樂也。樂其道，則全其功也。樂其德，則全其行也。樂於失，則輸迴墮也。經云：道者同於道，德者同於德，失者同於失。樂喜則忘於憂也。
第三十二 問憂
復詢：憂者何也？答曰：有憂者，不達其道之正理也。多事則多憂也。無憂者，真通其道之真慧也。無事則無憂也。多事有於憂，則神昏氣濁也。無事無於憂，則神清氣爽也。氣濁則有思淫惡也，喪其魂魄也。氣清則無慮清善，聚其鉛汞也。魂魄散而性下沉也，鉛汞成而性上昇也。經云：絕學無憂。無於憂，念其道，則真有實得也。
第三十三 問得
復詢：得者何也？答曰：得者，真得則得其無名之清寵，偽得則得其有名之濁辱也。得清寵者，無貪爭也。得濁辱者，有貪爭也。無貪爭，則真通其善道也。有貪爭，則偽迷其惡俗也。真全其萬行，則上寵也。偽造其萬業，則下辱也。悟則無生也，迷則有墮也。經云：寵辱若驚。得其偽名著則真道失也。
第三十四 問失
復詢：失者何也？答曰：失者，失其無為之道也。失者，著於有為之道也。失者，失其無為之德也，失者，著於有為之德也。達其無為之道，則真無盡也。著其有為之道，則偽有盡也。達其無為之德，則性常平也。著於有為之德，則心有憎也。無為之道無盡，則真無壞也。有為之道有盡，則偽有壤也。無為之德真平，則通天也。有為之德偽憎，財即墮也。經云：故失道而後德，失德而後仁。達無為則無失，通其清福也。
第三十五 問福
復詢：福者何也？答曰：福者，真福乃道也，人之命也；世福乃塵也，物之寶也。無為之道福者，如皓月常盈也。有為之世福者，如缺月漸虧也。皓月盈而人之命也，缺月虧而世之寶也。命者無盡之道福也，寶者有盡之世空也。悟其道，則福生也。迷於世，則業沉也。經云：福兮禍所伏，孰知其極。達其道之福，則無於禍也。
第三十六 問禍
復詢：禍者何也？答曰：禍者，人之欲也，預造於愆也。人若業有一分，天降於十分禍也。人若善有一分，則天賜於十分福也。經云：絕利一源，用師十倍。人若不生於萬惡，則勝修於萬善也。人若不著於萬物，則勝施其萬惠也。經云：三返晝夜，用師萬倍。達其無為，則清福有其萬倍也。迷其有為，則偽福匿於禍也。經云：禍兮福所倚。真者非外捨也。
第三十七 問捨
復詢：捨者何也？答曰：捨
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