捨者，世之捨於財，則望其福也。捨者，道非捨於有，而取其無也。捨財取其福，則不通其真福也。捨有著於無，則不通其真無也。真福者，萬慈也。真無者，萬達也。慈則救於物也，達則明其理也。慈廣則德褊也，理闡則道明也。經云：今捨其慈且勇，捨其儉且廣。進其道非取也。
第三十八 問取
復詢：取者何也？答曰：取者，妄而非正也。至真者道也，通清者德也。盡於物而達，則道歸之。處其下而深，則德歸之。真不著於有，則物歸之。海不處於上，則清歸之。物歸之，全其造化也。清歸之，全其至德也。人若悟於世偽，則達其虛無而有功也。人若悟於盡我，則通其謙下而有行也。經云：居其實，不居其華，故去彼取此。真無所取則明其中也。
第三十九 問中
復詢：中者何也？答曰：中者，天之平也。天施恩而生萬物者，不揀擇，則謂之明其中也。人之平者，真布德而通萬化者，不憎愛，則謂之明其中也。天平而萬物生成，則天有其功也。人平而萬化真通，則人有其行也。天若愛者與恩，則無其大功也。人若愛者施惠，則無其大行也。經云：夷道若類。明其夷道，則清福無邊也。
第四十 問邊
復詢：邊者何也？答曰：邊者，不通其理也。見於有而不通其無也，見其無而不通於有也，謂之邊見。不著於邊見，則通其理也。見其有而通於無也，見其無而通於有也。通於有則抱道而隱於洞天也，達於無則抱道而隱其京華也。經云：為無為，事無事。不立於二邊，則真無著也。
第四十一 問著
復詢：著者何也？答曰：著不著，則同塵而身混於萬物之有也。真無著其萬有之心，則謂之大達也。不著著，則出塵而身遠於萬物之有也。真有著其萬物之念，則謂之未達也。著不著，則身似於藕也。不著著，則身若蓮也。身在於塵，性無於塵，則了真也。身遠於塵，心有於塵，則未了也。經云：弊則新。真了則身應於物，非著非離也。
第四十二 問離
復詢：離者何也？答曰：離者，身離於欲，心忘其塵，則寂然守其志也。離者，身隱於名山，真應其琴書，寂然樂通志也。守其志，則淳朴也。樂通志，則華達也。身淳朴而心華達，謂之偽形神而俱妙也。形朴散而真華達，財謂之真形神俱妙也。經云：不見可欲，使心不亂。清脫離於物殼，則通人也。
第四十三 問人
復詢：人者何也？答曰：人者，人之生縱其惡，則死沉於惡道輸轉也，謂之天所治於人也。人之生不修其福，則死沉貧賤輸轉也，謂之天所治於人也。人之有所善，則生在於中華，修其道也。人之有其洪禧，則生在於中國，積其德也。人有於惡，則天乃惡報也。人有其善，則天乃善報也。經云：治人事天，莫若嗇。人之不通其天意，所執於我也。
第四十四 問我
復詢：我者何也？答曰：我者，真我者，人之性也。我道無形之道也，我善無為之善也，人皆謂不肖也。偽我者，人之惡也。偽道養身之道也，偽善有為之善也，人皆謂見肖也。真我者，無形之道則真也，無為之善則常也。偽我，則養身之道則假也，有為之善則憎也。經云：天下皆謂我道大似不肖，若肖久矣。明其真我不辯也。
第四十五 問辯
復詢：辯者何也？答曰：辯者，世之有辯者，有於萬惡也；天之不言者，有其萬善也。世之辯則有於是非也，道之辯則有其清善也。世之口有辯而心無達也，道乃口無說而真有通也。無達則廣博，而無知其妙也。有通則絕學，而有知其妙也。兩者謂之迷悟也。經云：善者不辯，辯者不善。通其天意，則外若訥也。
第四十六 問訥
復詢：訥者何也？答曰：訥者似於訥者，似其不能言也。達其道而散於朴，則訥者如辯也。抱其道而返於朴，則辯者如訥也。散其朴則損氣，而身有於拘也。返其朴則惜氣，而身無於拘也。見其愚者，辯如訥也。見其賢者，訥如辯也。經云：大巧若拙，大辯若訥。益真則外損之。
第四十七 問損
復詢：損者何也？答曰：損者，有道之人用事則損於己，不損其他人也。若處先己而後人，則有其德也。無道之者，用事則損其他人，不損於己。若處先人而後己，則無其德也。有其德者，無為也。無其德者，有為也。無其為損於物，則有道也，有其為殢於物，則無道也。經云：為道日損。外損盡於物，則道所益也。
第四十八 問益
復詢：益者何也？答曰：益者，有益其真者，道之理也。悟道則所學其正教，有達者益真也。迷世則所學於邪法，無達者益身也。益真則明其道也，益身則殢於物也。明道則清善也，殢物則貪爭也。清善則積其德也，貪爭則積於業也。有其萬行，則真昇也。有其萬業，則身墮也。經云：為學日益。所學益其道之真，則久長也。
第四十九 問長
復詢：長者何也？答曰：長者人之長，則順其道而真長也，忘於情則命長也，善明妙則天長也，通其慧則理長也。真長，則達虛無體也。命長，則寶光圓也。天長，則祥煙裊也。理長，則自然通也。明虛無，則道全也。明光圓，則命全也。明祥煙，則神全也。明自然，則德全也。經云？天長地久。順其天之長，則無於短也。
第五十 問短
復詢：短者何也？答曰：短者，守道無終，則志短也；見善無慈，則行短也；二尊不敬，則孝短也。志短則無功也，無慈則無行也，無孝則忘恩也。有志則全道也，有慈則全德也，酬恩則全孝也。無道無德無孝，則有短也。有道有德有孝，則無短也。經云：斯不善已。智短則生於偽巧也。
第五十一 問巧
復詢：巧者何也？答曰：巧者，殢其萬巧有為，明萬利而利多，則害身也；絕其萬巧無為，明萬清而清多，則全身也。世利多，則生於禍也；道清多，則生於福也。偽巧則生於禍也，真清則生於福也。迷於有則偽也，悟其無則真也。偽有則惡所害也，真無則善所侵也。經云：絕巧棄利，盜賊無有。明者忘於偽巧，而守其真拙也。
第五十二 問拙
復詢：拙者何也？答曰：拙者，至性而通賢，外貌似其愚拙，則謂之返朴也；真慧而通文，偽形而憨拙，則謂之伏藏也。對其偽迷隱，則拙明也；對其真悟顯，則拙達也。通於世則物達也，通於道則真達也。見其俗士則應於萬有，而機變自然通有也。見其知音則應於萬無，而機變自然通無也。外拙而真非愚也。經云：性有巧拙，可以伏藏。至巧而若拙，則明者讚也。
第五十三 問讚
復詢：讚者何也？答曰：讚者，君子則揚人美而掩人醜也。小人則掩人美而揚人醜也。掩人之醜惡，揚人之美善，則謂之德也。揚人之醜惡，掩人之美善，則謂之愆也。有其德則再為人貴也，有於愆則再為人賤也。今世重人者，來世人卻重也。今世輕人者，來世人卻輕也。德全其道則昇也。愆迷於世，則墮也。經云：知者不言，言者不知。善讚則無於惡毀也。
第五十四 問毀
復詢：毀者何也？答曰：毀者，有毀者愚，不知賢也；無毀者賢，知其愚也。愚者舉惡而抑其善也，賢者勸惡而歸其善也。愚者生愆而著其相，求福也。賢者泯愆而忘其相，守道也。迷者有惡而有善也，悟者無惡而無善也。有善者無常也，無惡者有常也。有常則謂之道也。經云：愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。無於毀則濁念忘也。
第五十五 問忘
復詢：忘者何也？答曰：忘者，念其道則忘於世也，念其正則忘於邪也，謂之迷悟也。念道則修其真也，念世則養於身也。念正則通至理也，念邪則修色身也。念真則有其功無愆也，養身則無其功有愆也。念其正則有行也，無著也。念其邪則有著也，無行也。經云：心生於物，死於物。達理明其樞機，則真忘念也，外無貪也。
第五十六 問貪
復詢：貪者何也？答曰：貪者，貪於欲則喪其命也，貪於財則喪其身也，迷者先甘而後苦也。泯於欲則全其命也，絕於財則全其身也，悟者先苦而後甘也。喪命喪身則愚也，全命全身則賢也。濁者貪世違其道也，清者忘世達其道也。經云：罪莫大於可欲，禍莫大於不知足。不貪世偽，則真抱道也。
第五十七 問道
復詢：道者何也？答曰：道者，通物者無物，則道也；知空而不空，則常也，謂之道常也。道常達，則無為通也。無者明恍惚之妙也，為者明變通之理也。無則陰陽之外也，為則萬化之明也。達無而明其有也，通為而明其無也。非殢於有相為也。經云：道常無為，而無不為。道之為，非小善化於俗也。
第五十八 問俗
復詢：俗者何也？答曰：俗者，人之俗軀也。真者，至神也。謂之有物也。有之外，道乃天地之先也。物之表，性乃陰陽之外也。有而明，則如石中見其玉也。物而明，則似蚌中見其珠也。有者，人之形也。物者，真之性也。形終，則性常在也。物盡，則氣常存也。迷有物，則魂魄散也。悟道性，則造化成也。經云：有物混成，先天地生。外應俗而無於非也。
第五十九 問非
復詢：非者何也？答曰：非者，上士之人，暗行其萬清萬善，而大通也；下士之人，明縱於萬濁萬惡，而大笑也。清者，順道而存也。濁者，逆道而亡也。賢者，外不賢也。愚者，外不愚也。清濁賢愚，久而世知之矣。日月之明，非自見其明也，天下衆目見其明也。經云：下士聞道，大笑之。非其是也。
第六十 問是
復詢：是者何也？答曰：是者從其道，則真是也。非者從於物，則偽非也。明真則不著於偽也，明是則不言於非也。明於真，則妙通其道也。明於是，則妙通其天也。明道則有其功也，明天則有其行也。功者，陽道也。行者，陰德也。若私救於萬形，謂之陽功也。若偷救於萬苦，謂之陰德也。經云：自見者不明，自是者不彰。自是念道而應物，則有其思也。
第六十一 問思
復詢：思者何也？答曰：悟思者，有知其萬清而行，則有萬善也；知於萬愛而行，則有萬惡也。有萬清萬善，則真昇也。有萬愛萬惡，則偽墮也。生無愆，則死無苦也。生有愆，則死有苦也。經云：吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。思而知其理之妙，忘於世也。
第六十二問世
復詢：世者何也？答曰：世者，通世有知於人，則忘世而向道也；迷世無知其人，則戀世而背道也。真通其萬物，則出於萬物之殼也。偽迷其萬物，則在於萬物之殼也。真出於物殼，則道也。偽在於物殼，則塵也。真在其道，則無生死也。偽在於塵，則有生死也。悟則智通，迷則不明也。經云：知人者智。物極而世外，則明其奧妙也。
第六十三 問妙
復詢：妙者何也？答曰：妙者真無欲，則性如皓月圓，而觀其妙也；偽有欲，則妄似螢燿明，而見於徽也。皓月則十方明也，螢燿則一點明也。十方明，則通萬化也。一點明，則執一法也。通化容於邪也，執法謗其正也。無高下通，則正也。有憎愛執，則邪也。經云：常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徹。達妙則明其微也。
第六十四 問微
復詢：微者何也？答曰：微者，見其深微則明道也，明其深慮則通世也。通道者，預通世也。通世者，不通道也。明道則提，通世者，通世〔忘世〕則敬也。通道者，通道行道則達也。通世忘世，則賢也。達者，化世之賢也。賢者，化世之愚也。愚者明，則賢也。賢者明，則達也。經云：微妙玄通，深不可識。悟幽微則明無方也。
第六十五 問方
復詢：方者何也？答曰：方者，天地方圓，生於萬物，不以愛者恩生也，不以憎者害滅也。太上布德，救於萬靈，不以貴者愛戀也，不以賤者斷絕也。天地生於萬物，布氣而平也。太上救於萬靈，布德而平也。萬物氣通，則通天地之大恩功也。萬靈德通，則通太上之大恩行也。謂之天地聖人，若私至功至行也。經云：是以聖人方而不割。真明其方寸，則命光圓也。
第六十六 問圓
復詢：圓者何也？答曰：圓者，天之圓光，望日則月圓也。晦日則光盡也。人之命光，十五則連受胎十六歲命圓也，八八而卦盡也。光盡則天無明也，卦盡則人無命也。少欲則命延也，多欲則壽夭也。謂之天之人之盈虧也。無情則命住也，無物則性通也。命通性，則如水見土也。性通命，則
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