<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏
钦定四库全书
钦定仪礼义疏卷二十二
丧服第十一之一 子夏传
正义郑氏康成曰天子以下死而相丧衣服年月亲疏隆杀之礼不忍言死而言丧丧者弃亡之辞若全存居于彼焉已亡之耳大戴第十七小戴第九刘向别録第十一 敖氏继公曰此于五礼属凶礼 贾氏公彦曰礼经未亡有天子诸侯卿大夫士之防礼其篇各别今皆亡唯士丧礼在此丧服一篇总包天子以下服制之事丧之成服宜在士丧始死之下今在士丧上者以丧服总包尊卑上下不专据士故也 又曰传不知谁作人皆云子夏所为仪礼十七篇独为丧服作传者以总包天子以下五服差降六术精麤变除之数既繁出入正殇交互恐读者不能悉解是以为之传也存疑敖氏继公曰他篇有记者多矣未有有传者有记而复有传者唯此篇耳先儒以传为子夏所作未必然也汉艺文志言礼经之记颜师古以为七十子后学者所记是也此传不特释经亦释记则是作传者又在作记者之后明矣今考传文发明礼意者固多而违悖经意者亦不少然则此传岂必皆知礼者之所为乎 又曰传之始必自为一编而置于记后盖不敢与经记相杂也后儒见其为经记作传而别居一处惮于寻求而欲从简便故分散传文移之于经记每条之下焉疑亦郑康成为之
丧服
正义刘氏芳曰丧服乃士之正礼含有天子诸侯卿大夫之事其中时复下同庶人 贾氏公彦曰死者既丧生人制服服之者貌以表心服以表貌故闲传云斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也凶服所以表哀哀有浅深故布有精麤不同也丧服十有一章从斩至缌升数有异斩有正义不同为父三升为正为君三升半为义其冠同六升齐衰三年唯有正服四升冠七升继母慈母虽是义以配父故亦与因母同也齐衰杖期父在为母与为妻同正服五升冠八升有正而已齐衰不杖期有正有义正则五升冠八升义则六升冠九升齐衰三月皆义服六升冠九升曾祖父母是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服齐衰非本服故同义服也殇大功有降有义为夫之昆弟之子之长殇是义其余皆降降服衰七升冠十升义服衰九升冠十一升大功有降有正有义姑姊妹出适之等是降妇人为夫之族类是义其余皆正正服衰八升冠十升繐衰唯有义服四升半冠八升诸侯之大夫为天子而已殇小功有降有义妇人为夫之族类是义其余皆降降则衰冠同十升义则同十二升小功亦有降有正有义正服衰冠同十一升也缌麻亦有降有正有义但衰冠同十五升抽去半而已自斩至缌升数少者在前升数多者在后然不得以升数为叙者一则正义及降升数不得同在一章又繐衰四升半在大功之下小功之上欲审着缕之精粗故丧服之次虽以升数多少为前后要取缕之精粗为次第也黄氏干曰降正义服之中其取义又有不同者有从服有加服有名服有报服 李氏如圭曰大传云服术有六一曰亲亲二曰尊尊三曰名四曰出入五曰长幼六曰从服丧服小记云亲亲尊尊长长男女之有别人道之大者也此服之义也
案齐衰三年有正有义母为长子妾为君之长子皆义服也义服五升冠八升唯子为母为正服然则继母慈母亦义服与齐衰期降服四升冠七升与三年之正服同父在为母为人后者为其父母女子子适人者为其父母皆本三年而降者也正服五升冠八升凡为妻为出母及本宗之亲皆正也义服六升冠九升如妇人从夫而服及为同居继父之类是也齐衰三月不分正义皆六升以其服轻月数少故用其下者尔疏言降正义服之等唯齐衰尚有未协故黄氏干有自相抵牾之讥特本黄氏之意而稍订正之详见本篇记
余论张子曰丧服非为死者已所以致哀也记云齐衰不以边坐大功不以服勤皆主在哀或以为敬丧服非是 朱子语类问丧服今人亦有欲用古制者但吉服既用今制独丧服用古制恐徒骇俗不知当如何曰骇俗犹小事恐考之未必是尔若果考得是用之亦无害又问君丧冠服答曰考政和五礼丧服却用古制准此而行则亦无特然改制之嫌 问丧礼今人平时既不用古服却独于丧服之恐亦非宜曰论来固是如此但如今丧服尚存古制后世有愿治君臣或可因此举而行之若一向废了恐后来者愈不复识矣 又曰礼时为大某尝谓衣冠本以便身古人未必一一有义又是逐时增添名物愈繁若要可行须是酌古之制去其重复使之简易然后可案小宗伯辨吉凶之五服注以为王及公卿大夫士之服不及庶人以其与车旗宫室并言车旗宫室以爵为差故但由士而上也此篇庶人之服俱无异于士而寄公为所寄之君大夫士为其旧君且下同于民则庶人当为一等明矣以服等之则斩衰也齐衰也大功也小功也缌麻也凡五等以人等之则天子也诸侯也卿大夫也士也庶人也凡五等司徒三物之教总以明伦丧服尤其大者特以与士略同故经但着庶人为其君之服而他不另出耳
斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者【衰七回反苴七于反乂子于反绖大结反绞戸交反又吉晓反菅古顔反屦九具反后并同】
正义郑氏康成曰者者明为下出也【贾疏经文上陈其服下列其人故于服下出者字明为下文子为父臣为君等所出也下诸章者字义皆如此】凡服上曰衰下曰裳【贾疏言凡者兼五服也下记云衰长六寸博四寸是缀之于心者衰也对裳言之则在上者总号曰衰非止当心而已故诸言衰皆与裳相对至于吊服三者亦谓之衰也】麻在首在要皆曰绖【贾疏知一绖兼二者以传文二绖俱解礼记诸文亦首要并陈故士丧礼云要绖小焉】要绖象大带【贾疏玉藻天子素带朱里终裨诸侯素带
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