<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏
钦定四库全书
钦定仪礼义疏卷三十二
士虞礼第十四之一
正义郑氏康成曰虞安也壬既葬其父母迎精而反日中而祭之于殡宫以安之【贾疏经及记皆云庙而此云殡宫者庙即殡宫也士丧礼注云凡宫有鬼神曰庙以其虞卒哭在寝祔乃在庙丧服小记注云虞以寝祔于祖庙是也】虞于五礼属凶大戴第六小戴第十五别録第十四 敖氏继公曰此篇言士丧始虞之礼
士虞礼
案檀弓云葬日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠葢未葬时设奠以依之不立尸非朔日荐新无黍稷以其体魄在殡未遽以神道事之也既葬而返则以安其神灵为亟而后此之春露秋霜自是始矣故祭吉礼也虞则祭而未吉以其前因乎丧而后渐趋于吉也
特豕馈食【馈巨位反食音嗣】
正义郑氏康成曰馈犹归也 敖氏继公曰祭而用黍稷焉曰馈食犹言馈之以食也
通论贾氏公彦曰以物与神及人皆言馈是以此虞及特牲少牢皆曰馈坊记云父母在馈献不及车马是生死皆言馈又古者致物于人尊之则曰献通行曰馈以此而言献虽主于尊其云馈者上下通称故祭祀于神而亦曰馈也 李氏如圭曰虞丧祭也大夫士之祭曰馈食杂记曰上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢则下大夫与士同牲
案馈食士大夫吉祭之名如下特牲少牢二篇是也以虞易奠为自凶即吉之始故放馈食之礼行之未葬殷奠用特豚豚解而已遣奠用羊豕亦豚解而已此云特豕者见此豕之为体解而异于奠也不云特牲者吉祭曰特牲宜辟之也既反哭主人与有司视虞牲可见其接时而为之矣周官大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王谓吉祭也鬯人庿用修郑氏以为三年丧毕之吉祭自馈食始不用祼鬯则天子诸侯之虞亦用馈食礼可知
存疑贾氏公彦曰左传卜日曰牲虞无卜日之礼故指豕体而言不云牲大夫以上亦当然
侧亨于庙门外之右东面【亨音烹】
正义郑氏康成曰侧亨亨一胖也【贾疏吉礼全左右胖皆亨不云侧此云侧亨明亨一胖而已以虞不致爵自献宾以后无主人主妇及宾以下之俎故惟亨一胖也】亨于爨用镬不于门东未可以吉也【贾疏吉礼鼎镬皆在门东此门外之右是门西】是日也以虞易奠祔而以吉祭易丧祭【贾疏檀弓文】鬼神所在则曰庙尊言之【贾疏庙与寝别既葬迎魂而返神还在寝故以寝为庙虞于中祭之也】 敖氏继公曰东面谓亨者也爨亦存焉此亨于门外之西变于吉祭且别于奠也
鱼腊爨亚之北上【爨措玩反下同】
正义郑氏康成曰爨灶 贾氏公彦曰上豕爨在门右东面此鱼腊各别镬言北上则次在豕爨之南敖氏继公曰于特豕云亨云东面鱼腊云爨云北上文互见也
案门外之右右塾之西南也北上者豕爨在北鱼爨腊爨以次而南其职爨者雍正雍人亦士之私臣与
饎爨在东壁西面【饎昌志反】
正义郑氏康成曰炊黍稷曰饎饎北上上齐于屋宇于虞有亨饎之爨弥吉【贾疏周官饎人掌凡祭祀共盛齐盛即黍稷也特牲记饎爨在西壁注云西壁堂之西墙下南北直屋梠稷在南彼云屋梠此云屋宇一也小敛大敛未有黍稷朔月荐新始有黍稷仍未有爨至此乃有亨饎之爨故云弥吉】 敖氏继公曰为食曰饎饎爨在东壁变于吉也其爨亦北上爨在堂下乃云东壁者见其近于壁也壁爨之间当容人此南北之节亦当南齐坫特牲曰主妇视饎爨于西堂下李氏如圭曰黍爨为上上爨与堂檐齐
案饎当亦宗妇为之主人视虞牲则主妇亦视饎爨与
设洗于西阶西南水在洗西篚在东
正义郑氏康成曰反吉也亦当西荣南北以堂深【贾疏吉时设洗皆当东荣】 敖氏继公曰此设洗在西亦以主人位于西阶上故也凡设洗水在外篚在内不别于东西也此篚亦南顺而实爵焉
尊于室中北墉下当户两甒醴酒酒在东无禁幂用絺布加勺南枋【幂迷绎反枋柄同】
正义郑氏康成曰酒在东上醴也絺布葛属【贾疏吉礼?酒在酒上今以丧祭礼无?酒则醴代?酒在上故云上醴也】 敖氏继公曰祭而尊于室中且用一醴一酒皆异于吉也醴酒并用者醴以飨神酒以饮尸亦见其未甚变于奠也两甒西上亦以神席在西也尊之所上吉凶同士吉祭幂用绤此丧祭乃用絺其义未闻
素几苇席在西序下
正义贾氏公彦曰大敛奠时已有席至虞乃有几若天子诸侯始死即几筵具 敖氏继公曰虞乃用几辟尊者之礼也周官司几筵职凡丧事设苇席右素几谓奠时也是天子之礼未虞以前已用几矣存疑郑氏康成曰有几始鬼神也
案士礼卑约故奠不设几至祭则几筵不可不具非以有几为鬼神之始也
苴刌茅长五寸束之实于篚馔于西坫上【苴子于反后同刌七本反长直亮反】
正义郑氏康成曰苴犹借也【贾疏易曰借用白茅】所以借祭也敖氏继公曰云苴者亦以其用名之
馔两豆菹醢于西楹之东醢在西一铏亚之
正义郑氏康成曰醢在西南面取之得左取菹右取醢便其设之【贾疏尸在奥东面设者西面设于尸前菹在南醢在北今于西楹东馔之菹在东醢在西是南面取之得左取菹右取醢至尸前西面又左菹右醢便也】铏菜羮也【贾疏此对泰是湇羮】亚次也 贾氏公彦曰此馔继西楹言之则以西楹为主向东陈之一铏亚之者菹以东也 敖氏继公曰铏不言豕可知也
存疑敖氏继公曰醢在西东上也东上者变于堂下之敦位也铏亚于醢又在其西
案陈豆之法菹在醢上故敖云东上而以亚之者为亚于
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