昏钝愚；若有智者，非妙感智。躁不恒动，静不恒止。从多而论，有胜有劣，就偏胜中，因之为名，是为躁人，是为静人，是为智人，是为愚人。就此四心，或智而躁，或愚而静。有智而躁，如此辈人不得道果。所以然者，智既未圆，躁加其动，於此小智，多有所之。心既不定，善恶难存，故不得道。何谓道果？果有五种：一地仙果，二飞仙果，三自在果，四无漏果，五无为果。是五道果用心虽别，同趣一源。若修此果，当用静心，静心专一，所习必成。何谓所习？夫五果者，习於五事，学者当知五事因缘、用心所趣。若人修行服食、休粮，研精道味，志慕山林，隐形栖遁，餐霞纳气，弃於甘腴，舍去肥腻，身轻体劲，免於老死，是谓地仙。若人生处豪贤富贵，所居华丽，身无疾恼，长斋蔬食，舍离淫欲，是谓地仙。若人生世，气力坚猛，心游道本，不食众生，行慈悲法，年命得寿百二十岁，是谓地仙。若人悉力求地仙者，当须积学，用心坚固。若服食者中废则疾，若遁林泽中废则危。心虑广者不得守一，心虑浮者不得沉静。不一之心、不静之念，是则不能长居名岳，餐漱松流。是知地仙最须静念，虽复愚庸，不习经典，但能修行如上法术，则能获得地仙之果。善男子，若复有人行十善业，守护戒行，未尝缺犯，端身正心，休粮绝谷，善持六根，不染垢污，行业模准，不起表里，游践名岳，餐饵云霞，修如此术，是谓飞仙。以何心力而得飞仙？亦须静心，坚固不动。其心质直，虽不广览大洞妙音，而专心力守持浄戒，如瑠璃珠内外明彻。修如上术，则能获得飞仙之果。善男子，若复有人善达禁戒、种种威仪，身心所行，冥衷规矩，天人崇仰，莫不供养；神力变化，应现无方；志意所之，莫不毕遂。不餐药饵，自然饱满。若欲食者，应念而至，於此世间形虑自在，游行山泽，得无惧心，能保遐年而无疾恼，是谓自在。以何心力得自在果？当修智业，亦须静心。形虽感起，心如山岳，不动如地，虽不具得智慧上法，而修智因终不懈倦，习行神通，思微定志，於思微中能分身形，应赴无量。若能通达此诸术者，是则获於自在之果。善男子，若复有人於一切法照了通达，於他心行分别巨细，无有差失，亦能悉照诸天，所行善恶业缘，衰变之相，动止云为，皆能利益无量大众，若有可度，即时应念，悉令解脱。常修戒行及诸妙典，一切道本，靡不毕详，能入一切神通之门，能入一切智慧之域，亦能入於空有之际；太上大道所有经典，悉皆受持，无复烦恼。所谓种种烦恼，不正见烦恼，不正信烦恼，贪瞋痴烦恼，悉皆舍离，无复爱着。所谓五种爱着，眼爱着色，耳爱着声，舌爱着甘，鼻爱着香，身爱着细滑。如是诸着，悉皆无余，六入清浄。所谓六入，眼、耳、鼻、舌、身、意，如此诸根所纳，所思决定，皆是三洞奥典。复有外结。所谓三结，一者欲入法地，不明为结；二者欲从法侣，障碍为结；三者一切行愿，不成为结。如是结累，永能除断，无复遗余，心得豁然，是无漏果。以何心力得无漏果？当修智慧。种种神通虽不全得，太上无量智慧之门并皆进习，思微定志，晓了照达，辩才说法，能度世人，於一生内及至未来，终不退转，渐渐阶梯，至无上道，不复为远。若修此术，则能获於无漏道果。善男子，无为果者即是入寂无上法门。所以尔者，寂境即是无为，无为即是寂境。何谓寂境？不生不死，故能长生；不毁不变，故能应变。无为即是有为，有为即是无为；以无为生有为，以有为入无为。寂境即是感应，感应即是寂境；以寂境生感应，以感应归寂境。寂境即是妙有之源，系言为有，不得同无；既不为无，亦不为有，是为无为。无为之说，非有境界，故谓无为。以何心力得无为果？当修种种智慧、种种神通圆备，众行具足，天人最胜。非有非无，亦非非有，亦非非无。无所见故，则以为无；有所应故，则以为有。是则无为，最上之果。
复次，善男子，〔善哉〕#2大慧，已得大智慧本，由习三相。所谓三相，有相、无相、非有非无相。若照此相，则得入於智慧之源。夫观三相，舛越不同。自有众生从有相观，入至无相；自有众生从无相观，入至有相；自有众生神意挺然，非彼二相而得观见有无之相。善男子，若有众生作空学人，恒运其心，从有观无，而树意言我见万物，今虽见有，必归於无。当知一切尽是虚无，非有实事，无湛然慧，无观空慧，无应感慧。当知此人是为断见，虽似智慧而乖其宗。善男子，若复有人恒运其心，从无观有，而树意言即此世中皆从无生，向本无此，而今有之，有何缘生？必因於无。是知无中皆悉有有，以有有故，一切无无。当知此人是为狭见，虽似智慧而失其宗。善男子，若复有人恒运其心，从非有非无中观於有无，常树意言，即世众生悉皆非有，亦复非无。所以尔者，若言有者，则终归无；若言无者，今见则有。若必尔者，则为不定。不定业故，不得出生。人天果报，当知六道，形有则有，形灭则无。若作此观，是为或见，非谓智慧。如此三见，失智慧本。善男子，若复有人观於三有，作如此心，观一切无，即是寂寥，不能生物，豁然不动，不能感应。善男子，譬如大山，善能兴云，云能生雨。如此等例，从有出有，决定当知，无不出无。又复观有，即着形质，即此形质，是有实有；离此形质，无处名有。又复观於非有非无。善男子，譬如风声，声响遍彻，如此等例，风质非无，执不可得。若言实有，又非碍着。响亦如是。应知此例，非有非无。若有学人作此观者，亦皆失於智慧之本。善男子，若复有人观於三相，作四种意，妙无妙有，粗无粗有，明此四意，自然能见非有非无。何谓妙无？即是道性。以何因缘，道性之理自为妙无？以渊寂故，以应感故。若以住於渊寂之地，观於诸有，则见无相；若以住於应感之地，观於诸有，则见有相。善男子，若言道性全为无有，中有应感；若言道性全为有者，而实寂泊。以是当知道性之有非世间有，道性之无非世间无。是谓妙无。何等因缘，观於妙有？即是应感，法身之端，严茂发起，超绝三有；虽有其质，不得同凡。以是因缘，谓为妙有。善男子，以何因缘观於粗无？粗无即无，无感无应，空处寂漠，豁然而已，谓为粗无。善男子，以何因缘观於粗有？若粗有者，即是质碍。以碍着故，谓为粗有。善男子，若能善知，遍此四意，分别体相，当知此人已能得知非有非无。以何因缘而得知之？即寻道性，义则可求。若有学人习观三相，了此四意，则为入於智慧宝城，游智慧室，坐智慧床，餐智慧食，是得智慧机相之本。
复次，善男子，善哉大慧，得神通力，由习思微之义，渊博难辩。以是缘故，谓为思微。一切众生得神通力，莫不由此。若得大定，运此神力，如风扇火，一念之间，莫不俱休。当知思微能生种种神通之慧。有二神通，何谓为二？一者挺然自有神通，种种照了，能知能见，触机便发，不假入定，自然具足，於倏忽顷，生无量变，从心自在，未尝违意。如此神通为最上力。其二神通因思微生，入定而有。若不入定，则不能生，种种变化，是为次力。而此二通皆藉思微，以得具足，积习既久，是故嶷然而自通变。若有学人求神通者，当应善念思微之道，得为神通变化之源。
复次，善男子，善哉大慧，求於寂灭，无为无碍，皆由备诸善念之行，具足威神，成就种种无量功德。修行无量，一切道本。神力自在，通达变化。体相微妙，如浄瑠璃。一切天人，有感必应。济拔四生，莫不度脱。是谓道本，智慧之源，是为寂灭，无为无碍。以何因缘谓为寂灭？善男子，夫寂灭者，非空豁虚，以其豁虚，不染三界，行超物表，一切诸法，所不能动，是为寂灭。善男子，夫无为者，一切万物不能为其作动用事，其色澄漠，其质渊玄，是谓无为。善男子，夫无碍者，一切万。物不能为其作障碍事，其感通微，其力周普，是谓无碍。如此四道，寂灭为最。是故学人当修如是种种功德。
尔时，大慧闻是语已，生大敬仰，心合口言：咄哉大德，辩才通达，自在无碍，能使我心开发智慧，实为快哉！又复白言：大德天尊，威神若此，得无畏力，得大神通，能济凡贤入於正道，游行三界，最上无匹。今日称服，与我师等。即解上服宝导珠璎，以奉天尊，白言：大德，愿受我献，以表丹诚。是时天尊答大慧言：吾今处此深山穷谷，不劳如此珍丽之饰，无容空受，以为过费。大慧又言：夫圣人者应现世间，心不华薄，及其源故，出现此身。何为沉隐，处在幽谷？今欲请观，游行弊国，所以逆献如此服耳。 尔时，天尊默然不受，即於此时化作三万六千白玉导青珠璎、三万六千黄金导绛珠璎、三万六千瑠璃导白珠璎、三万六千码碯导黑珠璎、三万六千琥珀导黄珠璎，如是导璎遍满座下，不可称数。即语大慧：汝见是中众实大导及璎珞不？答言：天尊，甚见甚见，此中何缘遂生如此诸宝导璎？咄哉神通，致此兴盛；奇哉天尊，瑞相炳发。 尔时，天尊答大慧言：我现於世，当为一切暗冥众生作大导主，决定能导无量众生出生死海，何况如此宝导之珍，安足为怪。即以神力收诸宝导，共作一导。如此一导徧满虚空，明相照曜，不可称说。海空智藏及其眷属咸皆敬伏，莫有发言。
尔时，众中有一弟子名曰上足，稽首其师，白言：大师，我随大师数百余年，曲蒙恩慈，升堂入室，未尝暂见如此神通瑞相之异。而此大德云何顿尔踊跃赞叹，唯愿大师奋其智力，示现异相，令彼会众见者赞叹。
尔时，海空智藏答上足言：汝勿高慢，生求胜心。所以者何？天尊巍巍，光相挺特，岂是世人所可比校，能与齐等。吾今或可更谘所疑，以自决判，宁容轻以微薄神通自生夸大。汝勿复言。
尔时，众中复有一人名曰妙思，即前叉手礼天尊足，举言问曰：我虽愚鄙，欲有所谘，唯愿大德垂哀赐示。
天尊当尔答妙思言：善哉善哉，随汝所问。我当为汝事事解说，皆令开解。
妙思白言：大德圣师，一切万物以何因缘得生得死，有愚有智，有大威力，有大美貌，或贵或贱，或无容仪，或为人敬，或为人轻？如此种种，不可终纪。为当树因，感得斯果；为当修行，致此业报。时退思量，难以明验。唯愿垂慈，少降矜答。
尔时，天尊答妙思言：善哉善哉，善男子，大学贤士善能发此深奥之问。我今为汝一一解释，令无疑滞。妙思当知。譬如有人临空而语，声响彼谷，反应无差。若作鄙言，响还即鄙；若作善言，响还即善；若作歌声，响还即歌；若作哭声，响还即哭；若作大声，响还即大；若作小声，响还即小；若作中声，响还即中。若相召唤，如此种种，不可数量，随语发声，应声还声，千千万万，终不差跌。善男子，夫人生世种种善恶，亦复如是，皆由前世宿业所行，得感得果，与此响还等无有异。若其前世行慈悲心，救度一切，此人今生得大威德，人所尊重。若人谄毒，无慈善心，此人今生无有威容，人不敬爱。若其前世供养三宝，修於施戒，精进忍辱，思微智慧，如此等通，此人今生得惠业力，得神智力，得无畏力，备诸善本。善男子，若其前世普济众生，则得无病长寿之报。善男子，若其前世侵害众生，则得疾恼、短夭之报，如此感果，数千万亿，不可悉记。皆由前世业因所感，感得此报，如响随声，等无差异。
复次，妙思，犹如日影，皆由於形，形长影长，形短影短，形大影大，形小影小。形之为质，不得离形；形之巨细，不得藏影。一切世人感果不同，亦复如是。善男子，前世植因小则报小，大则报大。如规如矩，如绳如墨，皆相应赴，分毫不差。妙思当如善恶之生，由如影响，不离形声。
尔时，妙思闻如此语，即生一疑，乃整衣巾，端心正虑，重白天尊：大德圣师，响应声还，诚如妙说。若深山邃谷，林障重迭，如此之处，发一小声，响还极大；若小屋小器，如此之处，发一大声，响还犹小。以何因缘声俱不异，而应有差？又如空地，虽发音声而无响应。云何此处徒发巨声，了无应者？若推此事当知作是罪因、福因，同等不差。或得大果，或得小果，或不得果，犹如发声。发声之始，大小是同，报响之声，随处而异。又如形影，形值斜光，其影即长；形值正光，其影即短；形不值光，其影不见。以是因缘，形不为殊，影则长短。有无之异，若推此事，作是福因，作是罪因，同等不差，或得长果，或得短果，或不得果。大德今者譬诸影响，理无如此。若
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