一理之动静，所要阐明的是太极不离乎阴阳动静，既曰“太极有动静”，则并非谓太极为“死理”。至于“却谓太极不会自动静，乘阴阳动静而动静”语，是曹端个人就《语录》理解而言，非出于《语录》。乘马而行者，必为活人，其马之出入必由人来驾驭，焉有“死人”能乘马出入之理？一般因曹端此之《辨戾》，而谓其于开理学方面有所见树，修正了朱熹论太极动静时的“乘载”观念，明确地反映出二程以理作为气之动静所以然的思想云云，其实，曹端所谓朱熹有“气之一动一静，而理与之一动一静”之比喻，则是出于对《语录》之意的曲解而已。门人所记朱熹论说太极的语录有很多条，皆无此义。
明初朱元璋推崇朱熹理学，曹端亦因以宋代理学授徒而有名。其《太极图述解》一书主述朱熹见解并主张立为“归一”之说而外，又识其小疵而稍有“发明”，则其地位亦由此而提高。今天看来，其明初“醇儒”、理学大家之称，亦有盛名之下其实难副处。“自无极而为太极”本是洪迈所修《国史》录入之文，其本当出云朱震原本《周易图》(今见《汉上易传卦图》之“无极而太极”语，似为后人据朱熹说而‘改)，“自无极而为太极”之说则本汉儒郑玄注《乾凿度》“天地本无形而得有形，则有形生于无形矣”之说而来，北宋时期，刘牧、邵雍及周敦颐皆宗“太极一气”说，刘牧、周敦颐本“分土王四季”之传统说法，以四季为四象，邵雍、周敦颐又皆不讳言“无极”，在三教合流的文化思潮里，这并不奇怪。至南宋道教空前发展的形势下，朱熹为着发展理学的需要而改为“太极一理”说。其实，“无极而太极”、“无极而为太极”、“自无极而为太极”等说，又何尝不是在说“有生于无”？一气浑沦，开辟而为天地，又如何成了老、庄的“知识产权”？后人以朱熹诠释的《太极图易说》来理解周敦颐的“理
学”，是否为周敦颐的本意，只有就朱熹改造之图与疏解作“定论”了。曹端一本朱熹理学观点而为周子《太极图易说》作“述解”，实在是无多少发明，相形之下还不如王申子、鲍宁之解说接近周子本意。
老庄所谓的“无”是“无有”，并非“无无”。“有生于无”是指“有形生于无形”而言。“易有太极”，就是说“太极”为“有”，“自无极而为太极”就是言“太极”之“有生于无”。“道”、“神”、“一气”、“朴”、“无极”、“玄”等皆为形成于战国时期的宇宙论中的概念，而皆为描述“阴阳不测”、“天地未形”之前状态的哲学概念。而其时所谓之“理”是指天地万物之理言，并有“一道万理”之说，至二程方以“道”为“理”，有“理一分殊”之说，到了朱熹，则又向前发展了一大步，直谓“太极”就是“一理”，其自太极而始的“一分为二”，其实就是把一理分作万理。周子所谓的“动静”，是指“太极”的动静而言，是以“太极”为一气，至朱熹主“太极一理”说时，则“理不会动静”，于是就把周子的“动阳”与“静阴”改作“阳动”与“阴静”。至曹端虽辨朱熹有“死理”之喻，然其并不知朱熹的舛误本在于以“太极”为一理说，所以辨来辨去，并没有抓住要害。
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