夫子加齐之卿相章。
论告子与孟子不动心之不同。朱子曰：“孟子乃兼贯物我，举天下之言所以失者而知之，是以其心正理明而无疑于天下之故。由是以集义而无不慊于心。告子论性皆率然立论，辞穷即止，无复思惟论辩之意。所谓不得于言，不求于心。而所谓勿求者二，一以为无益有损而不可求，一以为理所必无而不必求。”今按：今日国人多于古人所言义理，置不再求，概不出此二义。
问：持志养气。朱子曰：“持志所以持其内。无暴其气，所以防于外。志正气自完，气完志益正。存养之功无一息之不存。孟子之不动心，知言以开其前，故无所疑。养气以培其后，故无所慑。”问：气之配义与道。朱子曰：“道，体也。义，用也。二者皆理也。形而上者。气，器也。形而下者。以本体言之，有是理然后有是气。而理之所以行，又必因气以为质。以人言之，则必明道集义然后能生浩然之气。而义道又因是气而后得以行。盖三者虽有上下体用之殊，然其浑合而无间，乃如此。”今按：孔子只言道，庄周始言气，以为天地之体。孟子言气，则又与庄周不同。或有闻于庄周之说，而取以加之儒道中。朱子以理气对说，其言理即犹孔孟言道。此处言道体也，气器也，实合先秦儒道两家义而合言之。惟其端已启自易大传与中庸。宋代理学家承而不辨。体用二字连用，始见于晚汉参同契之书，亦道家言。而朱子亦尝致力于此书。象山反朱子，专言心即理，更不言气。后人疑朱子多在此。实则朱子兼采道家义，而更主孔孟，善加发明，后人亦无以上之。如此段说孟子极佳，当细参。
问：气配道义。朱子曰：“有理然后有气，故必明道集义，然后生浩然之气。”今按：庄周言气，理即在气中。《易传》言一阴一阳之谓道，是气即道矣。又必谓易有太极，是生两仪。《周易》六十四卦中，何尝有太极，只有乾坤两仪耳。此乃后增语。濂溪言，无极而太极，则于太极上仍不得不增上一无极字。朱子亦谓理必在气中，然又谓理生气。实则朱子用此理字，即从语孟道字转来。庄周道家重言自然，而孔孟儒义重言人文，惟在人文之上终不得置天地大自然于不问。朱子用心即在此，其思想贡献亦在此。陆王以下，清初王船山晚年思想颇主横渠《正蒙》，反程朱，实亦从庄周来。而必尊横渠，则亦以其尊孔孟，终不得专依庄周为说。
问：程子所谓活泼泼地。朱子曰：“此以形容天理流行自然之妙。盖无所事而忘，则人欲之私。作正焉而助之长，则用心之过，亦不免于人欲之私。故必绝是二者之累，而后天理自然之妙得以流行发见于日用之间。若鸢之飞而戾乎天，鱼之跃而出乎渊。若曾点之浴沂风雩而咏以归。活拨泼地者，盖以俗语明之，取其易知而已。或乃以此语为源于禅学则误。”今按：孔孟只言道，重在人文。而朱子以天理流行自然之妙说之，则重在自然。两者间，语义显有殊。故于鸢飞鱼跃外，只引曾点，而不能引颜渊为例，亦可见其涵义之不能不有殊矣。活泼泼地四字，用来形容天理流行自然之妙则可，用来形容孔子与颜孟之道则似隔一层，有欠贴切。故程朱理学，有些处可谓直得孔孟传统之正，有些处则似夹杂老释，不得不谓是孔孟传统之一支一派，未臻于孔孟大本大源之所在，观此段自显。
问：志至焉，气次焉。朱子曰：“志最紧要，气亦不可缓。持志即是养心，无暴其气只是不纵喜怒哀乐。须事事节约，莫教过当。”今按：此可见《孟子》此章气字，与庄老天地自然之气混言之。
朱子又曰：“配义与道，如人能宏道。若无此气，则道义亦不可见。集义与配义是相向说，初间其气由集义而生，后来道义却须那气相助。论集义所生，则义为主。论配义与道，则气为主。延平先生说，道义与气只是一滚发出来。”今按：依道家言，只一气字便够，不须更添道与义。依儒家言，则必分言道与气。故朱子理气论， 虽采道家言，终为儒家传统。今以自然与人文言，道家主自然，少取于人文。儒家则以人文为本，惟谓人文亦出于自然，而又可宏扬自然，但非反抗自然战胜自然之谓耳。
朱子又曰：“孟子之学，盖以穷理集义为始，不动心为效。唯穷理为能知言，唯集义为能养浩然之气。理明而无所疑，气充而无所惧，故能当大任而不动心。考于本章次第可见矣。”今按：如此说本章大义，简当无误。
人皆有不忍人之心章。
朱子曰：“性之德无所不具，总之则惟仁义礼智，而一以包三者仁也。情之所发，无所不通，总之则惟是四端而一以贯三者恻隐也。”又曰：“心统性情，故仁义礼智性也。四端情也。而皆得以心名之。舍心则无以见性，舍性又无以见心。心以性为体。在心曰性，在物曰理。天地以生物为心。天地包得许多气，别无作为，只知生物。亘古亘今，生生不穷。人物得此生物之心以为心，人便是个小胞，天地便是个大胞。天地生人物须是和气方生。人自和气中生，所以有不忍人之心。”朱子又曰：“天地只是一气，便自分阴阳。缘有阴阳二气相感，化生万物，故事物未尝无对。天对地，生对死，语默动静皆然。性是太极浑然之体，其中含具万理，大者有四，命之曰仁义礼智。孔门未尝备言，至孟子始备言之。苟
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