不殊。既云萎绝何伤，安得复云哀其芜秽？萎当读为喂。《说文·食部》“喂，饥也”，玄应《一切经音义》二〇引《三苍》同。经传通以馁为之。喂绝屈子自谓。不种百谷而莳众芳，故有喂绝之虞。下文曰“长顑颔亦何伤”，语意句法并与此同。
伏清白以死直兮
案《文选》陆士衡《呈王郎中时从梁陈诗》注曰“服与伏古字通”。此伏字当读为服。《七谏·怨世》篇曰“服清白以逍遥兮”，是其证。
女嬃之婵媛兮
王注曰：“婵媛犹牵引也。”案《说文·口部》曰“啴，喘息也”，“喘，疾息也”，“欠部”曰“歂，口气引也”。啴喘歂并字异而义同。口气引之义，与王训婵媛为牵引者尤合，是婵媛即喘也。盖疾言之曰喘，缓言之则曰婵媛。喘者气出入频数，有似牵引，故王以牵引训之。婵媛一作啴咺。《方言》一曰“凡恐而噎噫谓之胁 ，南楚江湖之间谓之啴咺”，《广雅·释诂二》曰“啴咺，惧也”。案《诗·王风·黍离》篇“中心如噎”《传》曰“噎，忧不能息也”。《说文·口部》曰“噫，饱食息也”，《素问·至真要大论》注曰“心气为噫”。噎噫双声连语，亦呼吸疾促之谓，故又谓之啴咺。惟曰恐曰惧，似不足以尽啴咺之义。凡人于情感紧张，脉搏加急之时，无不喘息，恐惧但其一端耳。本篇“女嬃之婵媛兮，申申其詈予”，此怒而婵媛也。《九歌·湘君》篇“女婵媛兮为余太息”，《九章·哀郢》篇“心婵媛而伤怀兮”，此哀而婵媛也。《悲回风》篇“忽倾寤以婵媛”，倾寤即惊寤，此惊而婵媛也。《诗·大雅·嵩高》篇“徒御啴啴”，《传》曰，“啴啴喜乐也”，啴啴犹啴咺婵媛，是喜亦可曰婵媛也。特字则当以《方言》、《广雅》作啴咺者为正，本书作婵媛，一作掸援，皆假借耳。
鲧婞直以亡身兮
案亡读为忘。鲧行婞直，不以身之阽危而变其节，故曰“婞直以忘身”。《卜居》曰：“宁正言不讳，以危身乎？”即婞直忘身之义。《五百家韩集》三祝注引此正作“忘身”，是古有作忘之本。王闿运亦读亡为忘，而释为忘身勤死，与婞直之义不合，则犹未达一间耳。
浇身被服强圉兮
王注曰：“强圉，多力也。”案被服多力，不辞之甚。《释名·释兵》曰：“甲，似物有孚甲以自御，亦曰介，亦曰函，亦曰铠，皆坚重之名也。”介胄之用，与孚甲同，故亦名甲。《尔雅·释天》“在丁曰强圉”孙炎注曰“万物皮孚坚者也”。此以坚释强字，以皮孚释圉字，皮孚即孚甲也。物之孚甲谓之强圉，则人之介胄亦得谓之强圉。强圉字一作御。《诗·大雅·荡》篇“曾是强御”，《烝民》篇“不畏强御”，是圉之为言御也。御为动词，变为名词，则所以自御者亦谓之御。《尔雅·释器》“竹前谓之御”，李巡注曰“竹前，谓编竹当车前以拥蔽，名之曰御”。案甲亦所以自拥蔽也，故谓之强圉。“浇身被服强圉”犹言浇身被服坚甲耳。浇身被甲，书传虽无明文考其传说之起，殆亦有因。《天问》曰：“鳌戴山抃，何以安之？释舟陵行，何以迁之？”“释舟陵行”即浇陆地行舟事。下文曰：“惟浇在户，何求于嫂？何少康逐犬，而颠陨厥首？”此亦浇事《天问》以鳌与浇事连举，知鳌浇之间必有关系。再证以《左传·襄四年》“生浇及豷”，《说文·豕部》引作敖，则鳌之与浇，是一非二明矣。传说中人物，往往与禽兽虫豸相混，其例至繁，浇为人类，固不害其又为爬虫也。鳌即大龟，身有介甲，故及其“人化”，即以“被服强圉”著称。以《天问》证《离骚》，强圉即甲，益无可疑。
夫维圣哲以茂行兮苟得用此下士
王注曰：“言天下之所以立者，独有圣明之智，盛德之行，故得用事天下而为万民之主。”案用，享也。《说文·享部》曰：“ ，用也。从享从自。自知臭，享所食也。读若庸。”案即庸之古文。金文《拍舟》庸作 ，魏石经《尚书》古文庸作 ，是其证。庸之古文作 ，而字从享（享），故庸享义得相通。享庸之庸，经传通以用为之。《荀子·王霸》篇“用国者，得百姓之力者富”，用国犹享国也。《文选·西京赋》：“昔者大帝说秦缪公而观之，飨以钧天广乐。帝有醉焉，乃为金策，锡用此土而翦（践）诸鹑首。”用此土犹享此土也。本篇用字义同。“用此下土”，犹言享此天下耳。上云“皇天无私阿兮”，对皇天言之，故称下土。王逸释用为用事，失之。
又案吾国文字中，凡表假设的属句，率置于主句之前。例如本篇：
此常例也。然亦有置属句于主句之后者，如：
此盖皆以叶韵之故而倒装之。其例于他书罕觏，故当视为变例。依常法读之则（3）当为“苟余情其信芳，不吾知其亦已兮”，谓苟余情信能芳洁，虽不吾知亦可以弗计矣。（4）当为“苟得列乎众芳，委厥美以从俗兮”谓苟得厕身于众芳之列，则不惜委弃其美质以从彼流俗也。此文
此常例也。然亦有置属句于主句之后者，如：
亦变例之一，当读为“苟得用此下土，夫维圣哲以茂行兮”，谓苟得享此天下，其必圣智与茂行之人也。（3）例王逸无注。五臣张铣注曰：“言君不知我，我亦将止，我情实美。”以然字释苟字，大谬。（4）例王逸注曰：“言子兰弃其美质正直之性，随从谄佞，列于众贤之位，无进贤之心也。”既误释苟为苟且，因不得不改“得”为“欲”，所谓歧中之歧也。王于本例注曰“苟，诚也”，是矣，顾其释全句之义曰：“言天下之所立者，独有圣明之智，盛德之行，得用事天下，而为万民之主。”又以故易苟，与前说违异，知其于文法之变例仍有未瞭耳。
欲少留此灵琐兮
王注曰：“灵以喻君。琐，门镂也，文如连琐。楚之省閤也。一云：灵，神之所在也。琐，门有青琐也。言未得入门，故欲小住门外。”案汉人因门有青琐镂饰而称门为青琐，以局部概全体，古人属辞，本不乏此例。然呼青琐门为青琐，可也，直呼门为琐，则未之前闻，且亦乖于属词之理。今不惟呼门为琐，更因门为省閤之门，遂迳呼省閤为琐，事之荒谬孰有甚于此者？王逸以汉制说《楚辞》，牵合传会，不足信矣。案旧校琐一作璅。窃谓古本当作璅，字则假借为薮。《说文·木部》曰“橾，车毂中空也，读若薮”，《考工记·轮人》“以其围之阞捎其薮”，郑司农注曰“薮读蜂薮之薮，谓毂空壶也”。是橾薮音同字通。从喿与从巢同，璅之通薮，亦犹橾之通薮矣。其证一。《左传·成十六年》“楚子登巢车以望晋军”服注曰“兵法谓云梯者”，杜注曰“巢车，车上为橹”。宣十五年“登诸楼车”服注曰“所以窥望敌军，兵法所谓云梯也”，杜注曰“楼车，车上望橹”。巢车与楼车依服注并即云梯，依杜注并即橹，是巢即楼也。薮从数声，数从娄声，楼亦从娄声。璅之通薮，亦犹巢之通楼矣。其证二。璅可通薮，是灵璅即灵薮也。灵薮者？何以上下文义求之，殆即县圃。屈子曰：“朝发轫于苍梧兮，夕余至乎县圃，欲少留此灵薮兮，日忽忽其将暮。”夕至县圃，欲少留焉，故虑日之将暮，不堪久留。“此灵薮”之此字正斥县圃。上言县圃，而下言灵薮者，变文以避复，文家之常技。更列二证以明之。本书《九思·悯上》篇曰“逡巡乎圃薮”，圃薮连文，则二字义近可知。《文选·吴都赋》曰“遭薮为圃”，是圃薮一事，特以其体言之则为薮，以其用言之则为圃耳。圃即薮，故《尔雅》说十薮，郑曰圃田，《淮南》说九薮，秦有具圃，县圃者亦古薮之一也。《周礼·职方氏》曰“雍州其泽薮曰弦蒲”，《说文·艹部》薮下曰“ 州弦圃”。弦蒲弦圃并即玄圃，亦即县圃也。此一事也。《诗·郑风·大叔于田》篇“叔在薮”《毛传》曰“薮泽，也”。《华严经音义》上引《韩诗［内］传》曰：“泽中可曰薮。”《穆天子传》二曰：“曰春山之泽，清水出泉，温和无风，食，先王所谓县圃。”
《穆传》称玄圃其地为“飞鸟百兽之所饮食”，与毛韩二诗所说薮字之义吻合，是县圃即薮矣。此二事也。由前言之，县圃有薮之名。由后言之，县圃有薮之实。屈子称县圃为薮，固其宜矣。其谓之灵薮者，则王注后说曰“灵，神之所在也”得之。又《淮南子·坠形》篇曰：“或上陪之，是谓县圃［之山］，登之乃灵，能使风雨。”昆仑县圃，神灵所居，人之登焉者，亦成神灵，故县圃称为灵薮，于义至当。《十洲记·昆仑洲记》曰：“其王母所道诸薮，禹所不履，唯书中夏之名山耳。”斯则昆仑诸山古有灵薮之称，又有明征矣。
吾令帝阍开关兮倚阊阖而望予
王注曰：“言己求贤不得，疾谗恶佞，将上诉天帝，使阍人开关，又倚天门望而距我，使我不得入也。”案王说非是。自此以下一大段皆言求女事，此二句若解为上诉天帝，则与下文语气不属。下文曰：“时暧暧其将罢兮，结幽兰而延伫。世溷浊而不分兮，好蔽美而嫉妒。”详审文义，确为求女不得而发。“结幽兰而延伫”与《九歌·大司命》篇“结桂枝兮延伫，羌愈思兮愁人”，《九章·思美人》篇“思美人兮，擥涕而伫眙，媒绝路阻兮，言不可结而诒”，语意同。结幽兰，谓结言于幽兰，将以贻诸彼美，以致钦慕之忱也。“世溷浊而不分兮，好蔽美而嫉妒”与下文“世溷浊而嫉贤兮，好蔽美而称恶”。语意又同。彼为求有虞二姚不得而发，则此亦为求女不得而发也。然则此之求女为求何女乎？司马相如《大人赋》曰：“排阊阖而入帝宫兮，载玉女而与之归。”
以此推之，《离骚》之叩阊阖，盖为求玉女矣。帝宫之玉女既不可求，高丘之神女复不可见，故翻然改图，求诸下女。“及荣华之未落兮，相下女之可诒。”下女者，谓虙妃、简狄及有虞二姚，此皆人神，对帝宫、高丘二天神言之，故曰下女耳。
结幽兰而延伫
王注曰：“言时世昏昧，无有明君，周行罢极，不遇贤士，故结芳草长立，有还意也。”案王意谓结兰延伫为示有还意，此不得其解而强为之说也。结兰者，兰谓兰佩，结犹结绳之结。本篇屡言兰佩，“纫秋兰以为佩”，“谓幽兰其不可佩”。又言以佩结言，“解佩纕以结言兮”。盖楚俗男女相慕，欲致其意，则解其所佩之芳草，束结为记：以诒之其人。结佩以寄意，盖上世结绳以记事之遗。己所欲言，皆寓结中，故谓之结言。《九章·思美人》篇曰“言不可结而诒兮”谓言多不胜结非真不可结也。《惜诵》曰“固烦言不可结诒兮”，是其义矣。本篇下文曰：
溘吾游此春宫兮，折琼枝以继佩，及荣华之未落兮，相下女之可诒。吾令丰隆乘云兮，求虙妃之所在，解佩纕以结言兮，吾令蹇脩以为理。
荣华即琼佩之荣华，以琼佩诒下女，亦结言以诒之也，故下文曰“解佩纕以结言”。《九歌·大司命》篇曰“结桂枝兮延伫”，亦犹此类。
哀高丘之无女
王注曰“楚有高丘之山”，又曰“或云高丘，阆风山上也”，又曰“旧说高丘楚地名也”。案本书他篇之称高丘者，如：
哀之赤岸兮，遂没身而不反，——《七谏·哀命》篇
声哀哀而怀兮，心愁愁而思旧邦，——《九叹·逢纷》篇
望而叹涕兮，悲吸吸而长怀，——同上《惜贤》篇
曾哀凄欷心离离兮，还顾泣如洒兮。——同上《思古》篇
并谓高丘为楚山名。《文选·高唐赋》神女曰“妾在巫山之阳，高丘之岨”，此尤高丘为楚山名之确证。《太平御览》四九引《江源记》曰“《楚辞》所谓‘巫山之阳，高丘之阻’，高丘盖高都山也”，未知然否。惟高丘若即巫山之高丘，则“哀高丘之无女”，必谓巫山神女。五臣吕向注曰“女，神女”，盖得之矣。
凤皇既受诒兮
案本书他篇亦有述此事者，如：
简狄在台喾何宜？玄鸟致诒女何嘉？——《天问》
高辛之灵盛兮，遭玄鸟而致诒。——《九章·思美人》篇
皆称玄鸟致诒，其余诸书所载，亦莫不皆然。独此则曰“凤皇既受诒兮，恐高辛之先我”。以玄鸟为凤皇，岂屈子偶误，抑传闻异词乎？尝试考之，盖玄鸟即凤皇，非屈子之误，亦非传说有异也。玄鸟者燕也。《尔雅·释鸟》曰：“鶠，凤，其雌皇。”燕鶠音同，燕之通鶠，犹经传以宴燕宴通用，金文燕国字作匽若郾也。鶠即燕，是凤皇即玄鸟。其证一。《说文·鸟部》曰：“焉，焉鸟，黄色，出于江淮。”《尔雅·释鸟》曰：“皇，黄鸟。”焉为黄色鸟，皇亦黄色鸟，似焉鸟即皇鸟。皇鸟又即凤配，是焉之为皇即凤皇之皇，故《禽经》曰：“黄凤谓之焉。”燕与焉亦同影纽寒桓部。焉即凤皇，
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