既葬称子明继体以繋民臣之心】不可旷年无君【故踚年称公】縁孝子之心则三年不忍当也【孝子三年志在思慕不忍当父位故虽即位犹于其封内三年称子文九年公羊传】 文公元年春王正月公即位【先君未葬而公】
【即位不可旷年无君】 定公元年夏六月癸亥公之丧至自干侯戊辰公即位【诸侯薨五日而殡殡则嗣子即位癸亥昭公丧至五日殡于宫定公乃即位并左氏春秋】癸亥公之丧至自干侯则曷为以戊辰之日然后即位正棺于两楹之间然后即位【正棺者象既小敛夷于堂昭公死于外不得以君臣礼治其丧故示尽始死之礼礼始死于北牖下浴于中霤饭含于牖下小敛于户内夷于两楹之间大敛于阼阶殡于西阶之上祖于庭葬于墓夺孝子之恩动以逺也礼天子五日小敛七日大敛诸侯三日小敛五日大敛卿大夫二日小敛三日大敛夷而绖殡而成服故戊辰然后即位 公羊传】 正君乎国然后即位也【诸侯五日而殡今以君始死之礼治之故须殡而后言即位】沈子曰正棺乎两楹之间然后即位也【两楹之间南面之君所治之处】内之大事日即位君之大事也其不日何也以年决者不以日决也此则其日何也逾年即位厉也【厉危也公丧在外逾年六月乃得即位危故日之】于厉之中又有义焉【先君未殡则后君不得即位】未殡虽有天子之命犹不敢况临诸臣乎【以轻喻重也虽为天子所召不敢背殡而徃况君丧未殡而行即位之礼以临诸臣乎】周人有丧鲁人有丧周人吊鲁人不吊周人曰固吾臣也使人可也鲁人曰吾君也亲之者也使大夫则不可也君至尊也去父之殡而徃吊犹不敢况未殡而临诸臣乎【谷梁传】 月正元日舜格于文祖【月正正月元日上日也舜服尧丧三年毕将即政故复至文祖庙告文祖者尧文德之祖庙 舜典】 惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳【详见变除篇禫易服】
居倚庐不涂君为庐宫之大夫士防之【庐倚庐也舎垩室也亲者贵者居倚庐疎者贱者居垩室杂大记日大夫居庐士居垩室 天官】 射人大丧比其庐不敬者苛罚之【苛谓诘问之 夏官】
右居庐 髙宗居庐三年不言此之谓梁闇【详见丧礼义】 滕定公薨世子五月居庐未有命戒【详见丧服义】
外宗大丧则叙外内朝莫哭者【内内外宗及外命妇 春官】 世妇大丧比外内命妇之朝莫哭不敬者而苛罚之【苛谴也春官哭位章有天子之丧别姓而哭肆师令序哭内宗序哭九嫔帅叙哭并此章通用】 朝夕哭不
帷【縁孝子心欲见殡肂也既出则施其防鬼神尚幽闇也 杂记】 士备入而后朝夕踊【备犹尽也国君之丧嫌主人哭入则踊 檀弓】
右朝夕哭
大祝彻奠【见始死奠章】
右彻大敛奠
司服大丧共其奠衣服【奠衣服今坐上魂衣也 春官陈小敛奠章有封人饰牛牲等七官又陈大敛章有司几筵设苇席素几皆此章所通用此条后凡奠通用】
右朝夕奠
笾人丧事共其荐笾羞笾【丧事之笾谓殷奠时 天官陈小敛奠章有封人等七官陈大敛章有司几筵设苇席素几朝夕奠章司服共奠衣服皆此章通用此条凡后殷奠通用】 天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰者奠【详见大敛奠章】 外饔凡小丧纪陈其鼎俎而实之【谓丧事之奠祭 天官】
右朔月月半殷奠
小宗伯及执事眂葬献器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之【兆墓茔域甫始也郑大夫读竁皆为穿杜子春读竁为毳谓葬穿圹也今南阳名穿地为竁声如腐脆之脺春官】 冢人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右【公君也图为画其地形及丘垄所处而藏之先王造茔者昭居左穆居右夹处东西】凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族【子孙各就其所出王以尊卑处其前后而亦并昭穆】凡死于兵者不入兆域【战败无勇投诸茔外以罚之】凡有功者居前【居王墓之前处昭穆之中央】以爵等为丘封之度与其树数【别尊卑也王公曰丘诸侯曰封汉律曰列侯坟髙四丈关内侯以下至庻人各有差】大丧既有日请度甫竁遂为之尸【甫始也请量度所始竁之处地为尸者成葬为祭墓地之尸也郑司农云既有日既有葬日也始竁时祭以告后土冢人为之尸】及竁以度为丘隧【隧羡道也度丘与羡道广袤所至】凡诸侯及诸臣葬于墓者授之兆【同上】 葬于北方北首【檀弓】 人若有祭事则奉以徃丧亦如之【春官】 大卜凡丧事命【重丧礼次大祭祀也士丧礼则筮宅卜日天子卜葬兆凡大事大卜陈贞命眂髙其他以差降焉 同上】 大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁【有司卜人也麻衣白布深衣而着衰焉及布带缁布冠此服非纯吉亦非纯防也皮弁则纯吉之尤者也占者尊于有司卜求吉其服弥吉大夫士朔服皮弁】如筮则史练冠长衣以筮占者朝服【筮者筮宅谓下大夫若士也筮史筮人也长衣深衣之纯以素也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士曰朝服以朝也 杂记】 大夫之丧大宗人相小宗人命卜人作【卜葬及日也相相主人礼也命告以所问事作谓扬火灼之以出兆 同上 人以下四条卜葬日通用】
右卜宅 周公在丰【致政老归】将没欲葬成周公薨成王葬于毕【书序 又案尚书大传曰周公生欲事宗庙死欲聚葬于毕毕者文王之墓地故周公死成王不葬于周而葬之于毕】 大公封于营丘比及五世皆反葬于周【详见丧礼义】 成子髙寝疾【成子髙齐大夫国成伯髙
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