三部律抄
三部律抄一卷
作法事不犯别□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□四□竖檦相。令一人□□□□□□□□□□□□□一切僧尽集结界则成就。后作羯磨。尽不□□□□□□□□□□□□□至一肘应留中间。更竖四檦为作大界内相□□□□□□□□□□□□□外相三周一切僧尽集。作法同上。若未结不失□□□□□□□□□□□□□结不失衣界竟无有掷石所及处自然也□□□□□□□□□□□□□自然界乃至是盗处自然界□□□□落二界有别是□□□□□□答曰。此人看文生思议不熟。何以知然。十诵律成文比丘问佛。于无僧坊聚落中住。初僧坊未结界。白佛应几许。佛言。随聚洛界是僧坊界。元聚落空处初作僧坊未结界。应几许方一拘卢舍。是中诸比丘不应别作布萨羯磨得罪。欲论界处处义通不局一处。如别众食界作法事并盗处用无局也 问曰。六十三步内结界一切处可得成就不 答曰。如先说非一切处用皆成。唯明极大村。众僧难集故开听。若小村僧可集处作法成结界。若界不成。于中受戒并一切羯磨亦皆不成 问曰。僧祇律但道成。邑聚落相去七庵婆罗树外异众相见不妨法事。云何得知是大村也 答曰。经文广习诸异论遍知智者。意若偏执则生患增。或若依十诵律。聚落界内外尽集故。证知僧祇是大村也 问曰。何故结不失衣界。独言除外界也 答曰。本阿练若处住在聚落安衣生患。是故除也。下至四周名为村界。齐辟外五卷以来名为村外界也。初结不失衣界。若无村者应言除村也。结不失衣界竟遍大界上。若有村者当村处无不失衣界。后村移去时应更结界不失衣界也 问曰。比丘比丘尼受大戒时。于大僧戒场上更不结界。作法成不 答曰。不成受戒。所以者何。僧尼界各别。不相摄故不成也 问曰。结界时余人变根作比丘比丘尼。此事云何 答曰。十诵云。比丘结界时余人变根作比丘尼。羯磨人不变根。名大僧界 问曰。比丘结界时羯磨人变根作比丘尼。为谁界 答曰。十诵云。羯磨人变根。余人不变。即名比丘尼。界时亦如是。
三部律布萨品第四
僧祇曰。布萨有二种。一者十四日。二者十五日。十四日名小布萨。十五日名大布萨。一岁大布萨有十八。小布萨有六。都并有二十四布萨。中间布萨者。比丘斗诤中间未和合。应作单白羯磨。非时说戒。前过后未至。故名中间布萨 四分曰。广略十五种布萨。皆因八难事远近。远唱僧常闻。唱僧常闻。要先作单白羯磨竟。然后唱僧常闻。初十五种说戒者。说戒序已。余者常闻。第四序乃至二不定已。余者僧常闻。第五说序乃至三十事已。余者僧常闻。第二五种说戒者。说序四事已。余者僧常闻。第二说序四事十三已。余者僧常闻。第三说序乃至二不定已。余者僧常闻。第四说序乃至三十事已。余者僧常闻。第五说序乃至九十已。余者僧常闻。第三五种说戒者。说序四事十三已。余者僧常闻。第二说序乃至二不定已。余者僧常闻。第三说序乃至三十事已。余者僧常闻。第四说序乃至九十已。余者僧常闻。第说序乃至提舍尼已。余者僧常闻。是名十五种说戒 问曰。比丘尼得听戒不 答曰。比丘。答曰。四分曰。比丘说时比丘尼不应听 问曰。若人犯突吉罗罪得听戒不 答曰。四分曰。不得听戒亦不得作诵戒人 四分曰。犯四畏。若有如是男子来。被发著黑衣。持刀至大众中。作如是言。我作极大重恶断头罪。随汝等所喜我当作。时大众人即捉缚。打恶声鼓为现死相。顺路唱令从右门出至杀处杀之。如是比丘尼波罗夷法中生大恐畏。如是念。若未犯波罗夷终已不犯。若犯都无覆藏。发心如法忏悔。此是第一犯畏。有如是男子。被发著黑衣。持牟梢刀至大众中。作如是言。我作恶不善。随众人所喜我当作。时众人即夺取梢刀打之。驱出右门。如是比丘尼于僧残法中生大恐畏作念。若犯僧残终不犯。若已犯寻即忏悔。此是第二犯畏。有如是男子。被发著黑衣。持杖至大众中。作如是言。我犯恶不善。随众人所喜我当作。时众人夺取杖打之。驱出右门。如是比丘尼于波逸提法中生大恐畏。若未犯终不犯。若犯寻即忏悔。此是第三犯畏。有如是男子。被发著黑衣。至大众中。举手作如是言。我作恶不善。随众人所喜我当作。时众人种种呵啧。驱出右门。如是比丘尼于波罗提提舍尼法中生大恐畏。若未犯终不犯。若犯寻忏悔。此是第四犯畏。有如是男子。被发著黑衣。至大众中。合掌作如是言。我作恶不善。随众人所喜我当作。说戒时应知。更与说戒不更与说戒。或曰不同或客比丘尼旧比丘少。或客比丘少旧比丘尼。应知与清净。客比丘有罪。旧比丘有罪。当如是知。
三部律安居品第五
四分曰。五种持律。一诵戒序乃至三十事。是初持律。第二诵戒至九十事。第三广说大僧戒本。第四广诵二部毗尼。第五诵一切毗尼。是中春冬应依止四种律师住。不依突吉罗。夏安居时应依第五律住。若不依者得波逸提罪 四分曰。安居有二种。一前安居。二后安居。四月十六日名安居后安居。除此二者余者名中间安居时。当白所依人言。我某甲聚。某甲僧伽蓝。某甲房前。三月夏安居。房舍破修治故。如是三说。前安居人七月十五日自恣。后安居
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