下与初，故曰“井谷射鲋”。鲋，谓初也。失井之道，水不上出，而反下注，故曰“瓮敝漏”也。夫处上宜下，处下宜上，井已下矣，而复下注，其道不交，则莫之与也。
九三：井渫不食，为我心恻，可用汲。王明，并受其福(1)。
《象》曰：“井渫不食”，行恻也(2)。
(1)渫，不停污之谓也。处下卦之上，复得其位，而应於上，得井之义也。当井之义而不见食，修已全洁而不见用，故“为我心恻”也。为，犹使也。不下注而应上，故“可用汲”也。王明则见照明，既嘉其行，又钦其用，故曰“王明，并受其福”也。 (2)行感於诚，故曰“恻也”。求“王明”，受福也。
六四：井甽，无咎(1)。
《象》曰：“井甽，无咎”，修井也。
(1)得位而无应，白守而不能给上，可以修井之坏，补过而已。
九五：井洌寒泉，食(1)。
《象》曰：“寒泉”之食，中正也。
(1)洌，洁也。居中得正，体刚不挠，不食不义，中正高洁，故“井洌寒泉”，然后乃“食”也。
上九：井收。勿幕，有孚，元吉(1)。
《象》曰：“元吉”在上，大成也。
(1)处井上极，水已出井，井功大成，在此爻矣，故曰“井收”也。群下仰之以济，渊泉由之以通者也。幕犹覆也。不擅其有，不私其利，则物归之，往无穷矣，故曰“勿幕有孚，元吉”也。
下经夬传卷五 革
革：巳日乃孚，元亨利贞，悔亡(1)。
(1)夫民可与习常，难与适变；可与乐成，难与虑始。故革之为道，即日不孚，“巳日乃孚”也。孚，然后乃得“元亨利贞，悔亡”也。巳日而不孚，革不当也。悔吝之所生，生乎变动者也。革而当，其悔乃亡也。
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰“革”(1)。“巳曰乃孚”，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡(2)。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉！
(1)凡不合，然后乃变生，变之所生，生於不合者也。故取不合之象以为“革”也。“息”者，生变之谓也，火欲上而泽欲下，水火相战，而后生变者也。“二女同居”，而有水火之性，近而不相得也。 (2)夫所以得革而信者，“文明以说”也。“文明以说”，履正而行，以斯为革，应天顺民，大亨以正者也。革而大亨以正，非当如何？
《象》曰：泽中有火，革。君子以治明时(1)。
(1)历数时会，存乎变也。
初九：巩用黄牛之革(1)。
《象》曰：“巩用黄牛”，不可以有为也。
(1)在革之始，革道未成，固夫常中，未能应变者也。此可以守成，不可以有为也。巩，固也。黄，中也。牛之革，坚仞不可变也。固之所用常中，坚仞不肯变也。
六二：巳日乃革之，征吉，无咎(1)。
《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。
(1)阴之为物，不能先唱，顺从者也。不能自革，革已乃能从之，故曰“巳日乃革之”也。二与五虽有水火殊体之异，同处厥中，阴阳相应，往必合志不忧咎也，是以征吉而无咎。
九三：征凶，贞厉。革言三就，有孚(1)。
《象》曰：“革言三就”，又何之矣。
(1)已处火极，上卦三爻，虽体水性，皆“从革”者也。自四至上，从命而变，不敢自违，故曰“革言三就”。其言实诚，故曰“有孚”。“革言三就，有孚”，而犹征之，凶其宜也。
九四：悔亡，有孚改命，吉(1)。
《象》曰：“改命”之吉，信志也(2)。
(1)初九处下卦之下，九四处上卦之下，故能变也。无应，悔也。与水火相比，能变者也，是以“悔亡”。处水火之际，居会变之始，能不固吝，不疑於下，信志改命，不失时愿，是以“吉”也。有孚则见信矣。见信以改命，则物安而无违，故曰“悔亡，有孚改命，吉”也。处上体之下，始宣命也。 (2)“信志”而行。
九五：大人虎变，未占有孚(1)。
《象》曰：“大人虎变”，其文炳也。
(1)“未占而孚”，合时心也。
上六：君子豹变，小人革面(1)。征凶，居贞吉(2)。
《象》曰：“君子豹变”，其文蔚也。“小人革面”，顺以从君也。
(1)居变之终，变道已成，君子处之，能成其文。小人乐成，则变面以顺上也。 (2)改命创制，变道已成，功成则事损，事损则无为。故居则得正而吉，征则躁扰而凶也。
下经夬传卷五 鼎
鼎：元吉，亨(1)。
(1)革去故而鼎取新，取新而当其人，易故而法制齐明，吉然后乃亨，故先“元吉”而后“亨”也。鼎者，成变之卦也。革既变矣，则制器立法以成之焉。变而无制，乱可待也。法制应时，然后乃吉；贤愚有别，尊卑有序，然后乃亨，故先“元吉”而后乃“亨”。
《彖》曰：鼎，象也(1)。以木巽火，亨饪也(2)。圣人亨，以享上帝，而大亨以养圣贤(3)。巽而耳目聪明(4)。柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨(5)。
(1)法象也。 (2)“亨饪”，鼎之用也。 (3)亨者，鼎之所为也。“革去故”而鼎成新，故为亨饪调和之器也。去故取新，圣贤不可失也。饪，孰也。天下莫不用之，而圣人用之，乃上以享上帝，而下以“大亨”养圣贤也。 (4)圣贤获养，则已不为而成矣，故“巽而耳目聪明”也。 (5)谓五也。有斯二德，故能成新，而获“大亨”也。
《象》曰木上有火，鼎。君子以正位凝命(1)。
(1)凝者，严整之貌也。鼎者，取新成变者也。“革去故”而鼎成新。“正位”者，明尊卑之序也。“凝命”者，以成教命之严也。
初六：鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎(1)。
《象》曰：“鼎颠趾”，未悖也(2)。“利出否”，以从贵也(3)。
(1)凡阳为实而阴为虚，鼎之为物，下实而上虚。而今阴在下，则是为覆鼎也，鼎覆则趾倒矣。否谓不善之物也。取妾以为室主，亦“颠趾”之义也。处鼎之初，将在纳新，施颠以出秽，得妾以为子，故“无咎”也。 (2)倒以写否，故未悖也。 (3)弃秽以纳新也。
九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉(1)。
《象》曰：“鼎有实”，慎所之也(2)。“我仇有疾”，终无尤也。
(1)以阳之质，处鼎之中，有实者也。有实之物，不可复加，益之则溢，反伤其实。“我仇”，谓五也。困於乘刚之疾不能就我，则我不溢，得全其吉也。 (2)有实之鼎，不可复有所取。才任已极，不可复有所加。
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨亏悔，终吉(1)。
《象》曰：“鼎耳革”，失其义也。
(1)“鼎”之为义，虚中以待物者也。而三处下体之上，以阳居阳，守实无应，无所纳受。耳宜空以待铉，而反全其实塞，故曰“鼎耳革，其行塞”，虽有雉膏，而终不能食也。雨者，阴阳交和，不偏亢者也，虽体阳爻，而统属阴卦。若不全任刚亢，务在和通，“方雨”则悔亏，终则吉也。
九四：鼎折足，覆公餸，其形渥，凶(1)。
《象》曰：“覆公餸”，信如何也(2)？
(1)处上体之下而又应初，既承且施，非已所堪，故曰“鼎折足”也。初已“出否”，至四所盛，则已洁矣，故曰“覆公餸”也。渥，沾濡之貌也。既“覆公餸”，体为渥沾，知小谋大，不堪其任，受其至辱，灾及其身，故曰“其形渥，凶”也。 (2)不量其力，果致凶灾，信之如何？
六五：鼎黄耳金铉，利贞(1)。
《象》曰：“鼎黄耳”，中以为实也(2)。
(1)居中以柔，能以通理，纳乎刚正，故曰“黄耳金铉，利贞”也。耳黄，则能纳刚正以自举也。 (2)以中为实，所受不妄也。
上九：鼎玉铉，大吉，无不利(1)。
《象》曰：玉铉在上，刚柔节也。
(1)处鼎之终，鼎道之成也。居鼎之成，体刚履柔，用劲施铉，以斯处上，高不诫亢，得夫刚柔之节，能举其任者也。应不在一，则应所不举，故曰“大吉，无不利”也。
下经夬传卷五 震
震：亨(1)。震来虩虩，笑言哑哑(2)。震惊百里，不丧匕鬯(3)。
(1)惧以成，则是以亨。 (2)震之为义，威至而后乃惧也，故曰“震来虩虩”，恐惧之貌也。震者，惊骇怠惰以肃解慢者也，故“震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也”。 (3)威震惊乎百里，则是可以不丧七鬯矣。匕，所以载鼎实；鬯，香酒，奉宗庙之盛也。
《彖》曰：“《震》，亨。”“震来虩虩”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。“震惊百里”，惊远而惧迩也(1)。出，可以守宗庙社稷，以为祭主也(2)。
(1)威灵惊乎百里，则惰者惧於近也。 (2)明所以堪长子之义也。“不丧匕鬯”，则已“出可以守宗庙”。
《象》曰：洊雷，震。君子以恐惧修省。
初九：“震来虩虩”，后“笑言哑哑”，吉(1)。
《象》曰：“震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。”
(1)体夫刚德，为卦之先，能以恐惧修其德也。
六二：震来厉，亿丧贝。跻于九陵，勿逐，七日得(1)。
《象》曰：“震来厉”，乘刚也。
(1)“震”之为义，威骇怠懈，肃整惰慢者也。初干其任而二乘之，“震来”则危，丧其资货，亡其所处矣，故曰“震来厉，亿丧贝”。亿，辞也。贝，资货、粮用之属也。犯逆受戮，无应而行，行无所舍。威严大行，物莫之纳，无粮而走。虽复超越陵险，必困于穷匮，不过七日，故曰“勿逐，七日得”也。
六三：震苏苏，震行无眚(1)。
《象》曰：“震苏苏”，位不当也。
(1)不当其位，位非所处，故惧“苏苏”也。而无乘刚之逆，故可以惧行而“无眚”也。
九四：震遂泥(1)。
《象》曰：“震遂泥”未光也。
(1)处四阴之中，居恐惧之时，为众阴之主，宜勇其身，以安於众。若其震也。遂困难矣。履夫不正不能除恐，使物安已，德未光也。
六五：震往来厉，億无丧，有事(1)。
《象》曰：“震往来厉”，危行也。其事在中，大无丧也(2)。
(1)往则无应，来则乘刚，恐而往来，不免於危。夫处震之时，而得尊位，斯乃有事之机也。而惧往来，将丧其事，故曰“億无丧，有事也”。 (2)大则无丧，往来乃危也。
上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言(1)。
《象》曰：“震索索”中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。
(1)处震之极，极震者也。居震之极，求中未得，故惧而“索索”，视而“矍矍”，无所安亲也。已处动极而复征焉，凶其宜也。若恐非已造，彼动故惧，惧邻而戒，合於备预，故“无咎”也。极惧相疑，故虽“婚媾”而“有言”也。
下经夬传卷五 艮
艮其背(1)，不获其身(2)。行其庭，不见其人(3)，无咎(4)。
(1)目无患也。 (2)所止在后，故不得其身也。 (3)相背故也。 (4)凡物对面而不相通，“否”之道也。艮者，止而不相交通之卦也。各止而不相与，何得无咎？唯不相见乃可也。施止於背，不隔物欲，得其所止也。背者，无见之物也。无见则自然静止，静止而无见，则“不获其身”矣。“相背”者，虽近而不相见，故“行其庭，不见其人”也。夫施止不於无见，令物自然而止，而强止之，则奸邪并兴，近而不相得则凶。其得“无咎”，“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人”故也。
《彖》曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明(1)。艮其止，止其所也(2)。上下敌应，不相与也。是以不获其身。“行其庭，不见其人，无咎”也。
(1)正道不可常用，必施於不可以行。适於其时，道乃光明也。 (2)易背曰止，以明背即止也。施止不可於面，施背乃可也。施止於止，不施止於行，得其所矣，故曰“艮其止，止其所”也。
《象》曰：兼山，艮，君子以思不出其位(1)。
(1)各止其所，不侵官也。
初六：艮其趾，无咎，利永贞(1)。
《象》曰：“艮其趾”，未失正也。
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