也即方药穷方药所以去碍也不务出此徒曰去其障明者终不识一银矣徒曰去其碍见者终不识一药矣徒曰去不正以归于正而不令其即物穷理究其如何为正如何为不正如何为欲如柯为理则有肆意妄行傲然自以为正自以为理究为无忌惮而已矣?
曰仁云心犹镜也圣人心如明镜常人心如昏镜近世格物之说如以镜照物照上用功不知镜尚昏在何能照先生之格物如磨镜而使之明磨上用功明了后亦未尝废照?
此语亦只可隔壁听也夫即事即物磨礲研辨正在磨上用功也以为用功于照不亦诬乎?
问知至然后可以意诚今天理人欲知之未尽如何用克己工夫先生曰人若真实切已用功不已则于此心天理之精微日见一日私欲之微细亦日见一日若不用克己工夫终日只是说话而已天理终不自见私欲亦终不自见如人走路走得一段方说得一段走到歧路处有疑便问问了又走方能渐到欲到之处今人于已知之天理不肯存已知之人欲不肯去且只管愁不能尽知只管闲讲何益之有且待克得无私可克方愁不能尽知亦未迟?
此善问也已无辞可答则曰真实用功天理人欲自日见一日不知所谓用功者将不辨何者为理何者为欲贸贸以存之去之乎夫先辨明理欲而后能存理去欲此一说也用功存理去欲而理欲之见愈真此亦一说也所谓行路须问问后复行二者不容偏废也举一而废厶则诙辞夫歧路咸疑有疑办浊非郎物穷理手其日已知之天理万能存已知之人欲不能去且愁不能尽知此病诚有之但已知者有限未知者无穷将独用功于已知而未知者任之乎必至未知之理不以为理未知之欲不以为欲肆意妄行拒谏饰非之弊自此起矣且不即物穷理辨别邪正何以无私可克既已无私可克何又愁不尽也无乃强词夺理御人以口给欤?
问专涵养而不讲求将认欲作理如之何先生曰人须知学讲求亦是涵养不讲求只是涵养之志不切学是学存天理体认天理只要自心地无私意曰正恐这些私意认不真曰总是志未切志切目视耳听皆在此安有认不真的道理是非之心人皆有之不假讲求讲求亦只是体当自心所见不成去心外别有个见?
此亦善问也乃一则应之曰涵养之志未切再则曰志未切夫志切即欲诚其意之欲非格物又在立志也耳能听目能视然耳所未闻目所未见者多矣闻之不确见之不精者亦多矣乃曰耳听目视皆在此安有认不真之理愚不敢信也是非之心有自然而见者亦有颠倒不见者依稀略见者非即事研求大费磨礲不可第曰是非之心人皆有之不假外求愚不敢信也体求本心固为切要亦有自心所见偏枯必证诸师友考诸书籍而后悟者乃曰讲求只是体当自心所见将必坚执己见深拒人言如所云己心所非虽孔子之言亦不以为是也贻弊甚矣?
又曰大学工夫即是明明德明明德只是个诚意诚意工夫只是个格物致知以诚意为主去用格物工夫即工夫始有着落如新本先去穷格事物之理即茫茫荡荡都无着落处须用添个敬字方牵扯向身心上来然终是没根原若须用添个敬字缘何孔门倒将一个最紧要的字落了直待千余年后要人来补出以诚意为主即不须添敬字?
致知格物原为诚意而设今谓穷格事物为茫茫荡荡可谓诬矣以诚意为主即不须添敬字不知朱子之学正以诚意为主者也其言敬者厯圣相传之心法圣学所以成始而成终故特举以补小学之阙也人之孜孜格致诚正以至修齐治平无一之敢苟者皆敬也经虽不言敬而敬固在其中矣汤顾諟文敬止谓在格物外添出耶孔子曰修己以敬将敬之一字包格致诚正有之耶抑孔子于格致诚正外添出敬字耶中庸不言格物乃言戒惧慎独戒惧慎独亦敬也岂子思忘师说又加添出耶总之敬之一字乃立心之主包管全学经书中于格致诚正或各就一事而言即不必言敬或约举全体而言则言敬而格致诫正已寓其中何有于添出尧之钦舜禹之克艰兢业汤之圣敬文之翼翼武之敬胜周公之无逸从上诸圣未有外也敬字者数千年来言之不啻谆谆而谓后人添出不亦冤乎夫强词夺理作时文小题者用此伎俩以翻案见奇则有之矣用以讲学可欤?
诚意者真为善实去恶也善恶两端谁不知之但知之不精不尽耳夫不精则误执不尽则漏遗何从而为之去之欲知之精尽必随所遇事物究其真是真非其间有一见即了者有见及一二者亦有所见全非者必考诸诗书质诸师友体诸身心于人情物理究至确然不可移易之地其为是耶自为之必勇共为非耶自去之必决故意可得而诚也是即物穷理正欲审其真是真非以勇为而决去之也当下即可用力见在不属空想何其至紧至切而以为茫茫荡荡是以朱子为舍弃身心徒骛闻见如世之以博洽为功者也夫博洽为功朱子明斥其为俗儒功倍于小学而无用矣而以是诬朱子乎夫即物穷理然后诚于为善彼见之不真为之不笃者不即物穷理之病也今以为不然而以去私存理为格物不知所谓私与理者何从而辨别之是无头学问也是以有先行后知之说?
又曰即物穷理亦是玩物丧志?
即物穷理所以诚意也以为玩物丧志肆口诋诬至此?
又曰鄙人所谓致知格物者致吾心之良知于事事物物也吾心之良知即所谓天理也致吾心良知之天理于事事物物则事事皆得其理矣致吾心之良知者致知也事事物物皆得其理者格物也?
如此是致知于物则物格也不惟虚笼浮沈无用力实地而于文义亦难通?
又曰以至字为义必曰穷至事物之理而后其说始通是其用功之要全在一穷字用功之地全在一理字也若上去一穷下去一理字直曰致知在至物其可通乎?
若此则凡经书文句上去一字下去一字皆不成语矣是儿童戏论也?
王学质疑卷之三 知行合一?
先生曰人必有欲食之心然后知食欲食之心即意意即行之始矣食味之美恶必待入口而后知岂有不待入口而已先知食味之美恶即有欲行之心然后知路欲行之心即意意即行之始矣路歧之险易必待身亲履历而后知岂有不待亲历而已先知路歧之险易耶?
愚按此义皆有两端必先审明义理然后可措之行先知后行此正说也然所明之羲理必躬行阅历后愈觉其真先行后知亦一说也必执后一说废前一说则偏诐不通费词多辨虽新奇可喜而于实学远矣欲食即知食也以欲为行可乎以欲为行则凡事第欲之而已何必实事且食味美恶入口后知固也者不先辨明若者养人若者害人一一待入口而后知若神农尝百草然则一日而遇数十毒身之死已久矣赤子匍匐遇虫亦食遇秽亦食将亦以为是不学不虑之良知耶保母指而示之然后知其不可食行之必先知知之必需格物明矣路歧险易亲历乃知固已若不先考明程途几何由某至某用舟由某至某用马伥伥前行待亲历而后知则适燕而南其辕适齐而西其辙临时始知用舟也而舟不具及途始知用马也而马不得陷荆棘没泥淖至是而后知知之已无及矣愚谓其偏诐不通者此也而先生逞其纵横之笔一往盖人使人不敢置办然徐而按之皆非实理也千疮百罅若此类者不待一一申辨矣?
曰知之真切笃实即是行行之明觉精察处即是知?
若是则止曰行可矣或止曰知可矣古人何兼设此二字乎兼设二字必确是两事不可紊淆此易之对待也惟其为两必自相生此易之流行也今单执其相生者深斥其两立者巧为之说曰知之笃实即行行之精察即知此尖新讲章小巧时文耳尖新小巧由人心之浇薄以是讲学可乎?
象山阳明言理皆恶分而喜合不知先生之合合共分者也言合则分在其前矣使其不分先生亦无可合也今执其合讳其分则天地一物也日月一明也男女一身也君臣一位也父子一名也可乎夫是数者感应未尝不合体统未尝不分不分无由合也好浑同恶分析深斥即物穷理恐其太分明无以为容私之地也是必胡涂混杂为害不可胜言矣故立言偏诐取快一时遂淫邪离遁生心害政而不可止学术杀天下先生其自言欤?
又曰问即学也即行也思即行也辨即行也非谓学问思辨之后而始措之于行也?
若是则中庸列此五句亦支离多事矣又谓择善即固执工夫惟精即惟一工夫博文即约礼工夫诸若此类古圣人皆成赘语矣不若王子言言句句止提致良知也止提致良知则以此三字驱使经书皆在包罗统括之内真所谓六经皆我脚注何止朱子格物九条乎但未免为尖新时文之祖率天下为无忌惮耳?
有不善未尝不知知之未尝复行知行先后也知之匪艰行之维艰既知又须行也故谓知行为二晓然易见而实是也谓知即行行即知费分疏费笔舌而实非也谓臧三耳者几令人三耳矣究竟非也正此类也?
王学质疑卷之四 杂论?
与人论学书?
按来书谓节目事变之详必须讨论是非以为制事之本然后心体无蔽是也阳明谓节目事变惟于吾心良知一念之微察之亦是也但一念之微天理人欲岂无误认非读书讨论而徒自为精察未有不偏蔽者故日思而不学则殆?
事事物物讨论穷究谓皆以察吾心一念之微可也谓祗察吾心一念之微不必即物讨究则非也其意以即物穷理为训诂为记诵词章云尔?
来书又云杨墨之为仁义乡愿之乱忠信尧舜子之之禅让汤武楚项之放伐周公莽操之摄辅漫无印证又焉适从又谓礼乐名物未尝考识倘国家兴明堂建辟雍制厯律何以致用其言皆是也惟连及草封禅未免失于检点阳明遂借此深诋之世俗角口争胜者往往摘人一字一句之错肆意丑诋以为快先生毋乃类是耶我辈后学更宜深省?
先生谓尧舜茅茨土阶明堂未备不害其为治幽厉之明堂犹文武之旧无救于其乱又谓学以明人伦非以璧不璧泮不泮为重轻可谓快论矣然未免于偏也执此则古今制度皆可不考任其鄙谬荒怪皆可托辞曰我但以不忍之心行不忍之政而已率天下以荒经蔑古敢于荡灭先王之遗迹者非此言启之欤告朔饩羊孔子惜之如王子之论则当云存此羊无救于乱去此羊无害于治但致良知可矣?
先生谓制礼作乐必声为律身为度然后可若器数之末乐工祝史之事君子所不贵羲和厯数曲智小慧之人皆能之尧之厯象重在敬授人时舜之璇玑玉衡重在齐七政似矣夫古人礼乐制度阙遗几尽间有一二存者对之犹足生人敬重之心诸儒搜讨而裒集之虽阙略不全犹可识古人用意之精先王立法之善盖古人之精意即我意也古人之良法即我法也所谓此心此理古今无间也今必一切麾弃不知所云不忍人之政者从何措施而舍推步占候何以授人时舍玑衡历象徒手而齐七政可不可也今择一最高名目曰我惟具中和之德而已声为律身为度而已视讲求搜辑者皆玩物丧志增霸者之藩篱执此高说真足以畅纵横之论箝诸儒之口而甚便于荒疏杜撰不学无术之徒引古制以绳之则曰此粗迹耳吾自有良知可信也称先儒以正之则曰此训诂耳吾自有良知可证也借此以师心自用借此以畔道离经借此以破灭礼乐名物凭陵睥睨莫敢谁何而后奸私凶狠得以恣肆而不顾鸣呼秦政李斯之灭古劫之以严刑近儒之灭道劫之以高论何祸之酷也?
拔本塞源之论甚美然亦骤观足以摄人耳徐而按之乃仪秦气习鸱张凌厉徒见其气象之虚浮傲诞而已且所斥者词章记诵于格物穷理之学无与也谓记诵之广适以长其傲也知识之多适以行其恶也闻见之博适以肆其辨也词章之富适以饰其伪也不知此四病惟谈良知者尤甚鸱张凌厉之际乌暇返而自省乎?
答周道通书曰自家痛痒自家须会知得自家须会搔摩得既自知得痛痒须不能不搔摩得佛家谓之方便法门须自家调停斟酌他人总难与力?
按此明明引佛矣?
又曰先认圣人气象昔人尝有是言然亦欠有头脑圣人气象自是圣人的我从何处识认?
在圣人者即其在我者分圣人与我而二之不知观圣人气象即我心之虚明自生非有二也?
又曰认自己良知明白即圣人气象不在圣人而在我?
语似直截然大有病圣人气象宽平和厚由从容涵养久而得之自认良知者一时虚浮之见耳遂冒谓圣人气象在我愈资其无忌惮矣?
答陆原静书?
首条言妄心照心恒动恒静等语此皆竟求心之病也古之正心者无此说惟审求义理精为善实去恶而已孔门正予人以恭宽信敏言讱事贤等法不必直求心心将自正竟求心则愈解愈支愈执持愈乖谬不胜其病?
又曰良知一也以其妙用谓之神以其流行谓之气以其凝聚谓之精真阴之精即真阳之气之母真阳之气即真阴之精之父良知之说明此类皆可不言而喻不然则如来书所言三关七返九还之属尚有无穷可疑者也?
此又将良知牵入仙家矣不知论孟中有此议论否孟子始言良知亦言良知即精气神否师弟讲求如此于明伦修道何与于五经四书何与阳明得力原本二氏显证如此当日只宜专学二氏不必窜入圣门转换涂抹致使儒不成儒释不成释惑人无已也?
又曰不思善不思恶时认本来面目此佛氏为未识本来面目者设此方便本来面目即吾圣门所谓良知今既认得良知即不消如此说矣随物而格是致知之方即佛氏之常惺惺亦是常存他本来面目耳但佛氏有个自私自利之心所以便有不同?
此又明明供出从佛来矣末乃避讳一语曰但佛有自私自利之心所以不同后又云佛氏之学亦未必将迎意必如此也又曰一念良知无始无终即
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